Стихотворение «Певучесть есть в морских волнах» - это осмысление автором человеческой жизни и окружающей его природы через тему музыки. К стихотворению дан эпиграф, открывающий эту тему: «есть музыкальная стройность в прибрежных тростниках», и далее «полное созвучие природы» вступит в конфликт с «отчаянным протестом» человеческой души. И именно тема музыки, тема искусства дает автору возможность говорить об этом конфликте, позволяет увидеть в этой особой реальности диссонанс, «разлад» природы и человека.
Первая строфа стихотворения о гармонии в природе, в том числе и о гармонии в «спорах» людей, но при условии, что эти споры «стихийны», то есть естественные, природные. Строфа синтаксически однородна, без обособленных осложнений, что усиливает общее стройное, гармоничное восприятие. Также на это «работает» и аллитерация. Эти приемы создают некоторую структуру, конструкцию первой строфы. Музыка – это некая стройная система, как и природа, встроенная в гармоничную структуру. И та музыкальная, природная стройность противопоставляется хаосу, разладу.
Во второй строфе стихотворения начинается основной конфликт – разлад «природного созвучия» и человеческой души. Столкновение этих тем пунктуационно выделяется очень «тяжелыми» знаками препинания: запятой и тире, что выделяет и усиливает данный конфликт. В природе «полное созвучье», но человеческая душа отстранена от этой гармонии, человек «призрачно свободен» и находится в разладе со стройной музыкальностью природы.
Третья строфа состоит из двух риторических вопросов: откуда возник тот разлад и почему. В этой же строфе дается ответ: душа, как и тростник, «мыслит и ропщет» в разлад с общим хором.
В последней строфе появляется евангельский, божественный мотив. «Глас вопиющего», его протест, не только дисгармоничен природной музыке, но и остается без Божьего ответа, он не слышен «от земли до крайних звезд».
Почему человеческая душа вступает в конфликт с гармоничной природной музыкой? Автор отвечает на этот вопрос в стихотворении следующим образом: потому что человек «мыслящий», а природный строй «невозмутим».
Итак, в стихотворении Ф.И.Тютчева «Певучесть есть в морских волнах» через тему природной музыкальной стройности раскрывается конфликт гармонии природы и протеста человеческой души.
Человек мыслит, он чувствует себя одиноким в мире («в пустыне»), он ропщет, выражает протест Богу, он осознает свой разлад с природой. Почему? Потому что человеку дана, пусть и призрачная, но свобода, тогда когда природа лишь «невозмутима».
Шорох
Струится в зыбких камышах.
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
Другие редакции и варианты
3 И [тихой] мусикийский шорох
После 12 И от земли до крайних звезд
Все безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне
Души отчаянной протест?
Автограф - РГБ. Ф. 308. К. 1. Ед. хр. 6.
КОММЕНТАРИИ:
Автограф - РГБ. Ф. 308. К. 1. Ед. хр. 6.
Списки - Муран. альбом (с. 125–126), с пометой: «11 мая 1865»; Альбом Тютч. - Бирилевой (с. 40), с той же датой.
Первая публикация - РВ. 1865. Т. 58. Август. С. 432. Вошло в Изд. 1868. С. 215; Изд. СПб., 1886. С. 276; Изд. 1900. С. 279.
Печатается по списку Муран. альбома.
Автограф черновой. 3-я строка первоначально выглядела: «И тихой мусикийский шорох». Слово «тихой» зачеркнуто и наверху надписано: «стройный». Имеется 4-я строфа, отсутствующая и в списках, и в печатных текстах, начиная с Изд. 1868.
В качестве эпиграфа выбрана строка римского поэта Авзония (IV в. до н. э.), с заменой «in» вместо «et»: «…или память ему изменила, или в руках у него было издание с этим вариантом», - объясняет А. И. Георгиевский в работе «Тютчев в 1862–1866 гг.»(цит. по: Тютч. в восп. С. 200). Георгиевский сообщает, что был вынужден обратиться за справками к профессору Петербургского университета И. И. Холодняку, который привел полный текст стиха Авзония:
Est et arundineis modulatio musika ripis,
Cumque suis loquitur tremulum comapinea ventis
(«И поросшим тростником берегам свойственна музыкальная гармония, и косматые макушки сосен, трепеща, говорят со своим ветром» - лат. ). Изд. 1868, Изд. СПб., 1886 ошибочно печатали эпиграф в качестве заглавия стихотворения.
РВ следует за автографом, сохраняя все 16 поэтических строк. Относительно четвертой строфы Георгиевский писал: «Когда и кем и по каким соображениям была опущена эта строфа в печатных изданиях, об этом, к сожалению, мне не довелось расспросить самого Тютчева, да очень может быть, что он ничего и не знал об этом пропуске в тех изданиях, которые появились еще при его жизни. Быть может, тогдашняя наша цензура была против третьего стиха в этой строфе, как заимствованного из Священного Писания, а также и против четвертого стиха, так как душе христианина не подобает впадать в отчаяние, ни протестовать против велений Неба, а может быть, и сам поэт нашел некоторую неясность и неопределенность в этой строфе, некоторое неудобство привести слова из Священного Писания не в том смысле, как они были сказаны, или нашел всю эту строфу чрезмерно мрачною по своему содержанию; но несомненно, она вполне соответствовала тогдашнему его настроению, в котором он готов был отчаянно протестовать против преждевременной смерти столь любимых им существ (Е. А. Денисьевой, «последней любви» Тютчева, скончавшейся в 1864 г., и двух их маленьких детей - Лёли и Коли, умерших в начале мая 1865 г. - Ред. ) и не раз задавал себе вопрос, стоило родиться на свет Божий этой бедной Лёле (старшей Лёле, Е. А. Денисьевой. - Ред. ), самым рождением своим причинившей столько горя многим лицам» (Тютч. в восп. С. 200). Стихотворение родилось после похорон маленьких Лёли и Коли. Мари, сводная сестра Е. А. Денисьевой, была «большим утешением и отрадою» Тютчева в те дни, вспоминает Георгиевский. «Погода стояла чудесная, какая нередко бывает в Петербурге в первой половине мая, - писал он, - и они вместе с Федором Ивановичем в открытой коляске отправлялись то на Волково кладбище, на могилу обеих Лёль и Коли, то на Острова. В одну из таких поездок Федор Иванович на случившемся у него в кармане листке почтовой бумаги, сидя в коляске, написал карандашом для Мари свое прекрасное стихотворение с эпиграфом: «Est in arundineis modulatio musika ripis…» (Тютч. в восп. С. 199). Четвертая строфа не появилась в Изд. 1868 , скорее всего, с ведома Тютчева; отсутствует она и в списках, сделанных дочерью поэта. Могла сыграть роль и неточность рифмы: «звезд» - «протест» (хотя, конечно, «звезд» читалось с е - не ё ).
По поводу первого появления стихотворения в печати И. С. Аксаков написал Е. Ф. Тютчевой: «В «Русском вестнике», в последней книжке, напечатаны стихи Федора Ивановича. Прекрасные стихи, полные мысли, не нравится мне в них одно слово, иностранное: протест» (Последняя любовь. С. 60). «По-видимому, - отмечает К. В. Пигарев, - мнение Аксакова было принято Тютчевым во внимание: в списке М. Ф. Бирилевой последняя строфа, заканчивающаяся словами «протест», отсутствует. Нет оснований думать, чтобы дочь поэта самовольно решилась сократить эту строфу. Вместе с тем очевидно и то, что список предшествует Изд. 1868 г., а не наоборот» (Лирика I. С. 423–424). Впрочем, в Изд. 1984 (текстологическую подготовку текста осуществил Пигарев) стихотворение напечатано с 4-й строфой (см. с. 202).
Несогласие с мнением И. С. Аксакова высказал Б. М. Козырев: «Можно пожалеть, что в издании «Литературных памятников» последняя строфа была в угоду аксаковскому мнению устранена из текста. Пронзительность стилистического диссонанса этой строфы: «И от земли до крайних звезд / Все безответен и поныне / Глас вопиющего в пустыне, / Души отчаянный протест» - глубоко соответствует трагическому содержанию стихотворения. А с исчезновением ее исчезла и вся трагичность, весь смысл этой вещи, представлявшей собой вопль о «заброшенности» человека в музыкально стройной, но чуждой ему Вселенной»(ЛН-1. С. 87).
«Здесь читатель находит, с помощью комментария, чисто тютчевскую амальгаму цитат из Авзония, книги пророка Исайи из Библии и «Мыслей» Паскаля. Кроме того, Грэгг обнаружил в 3-й строфе парафразу из Шиллера («Die Räuber», IV, 5).
Ко всем этим источникам я добавил бы, пожалуй, еще два: пифагорейско-платоническое учение о мировой гармонии («Невозмутимый строй во всем, / Созвучье полное в природе…») и, наконец, в парадоксальнейшем контрасте с этой философией, выражение «отчаянный протест», словно бы сошедшее со страниц радикальной журналистики 60-х годов. А все вместе есть настоящее тютчевское творение. Наряду со многими иными элементами оно (как и ряд других его «чисто философских», т. е. построенных больше на размышлении, чем на поэтической интуиции вещей) содержит выпады против рационалистического, картезианско-спинозистского представления о природе как о бездушном механизме» (там же).
Л. Н. Толстой отметил стихотворение буквами «Т. Г.!» (Тютчев. Глубина!).
Интерпретируя стихотворение, В. Я. Брюсов писал: «Но человек не только - ничтожество, малая капля в океане природы, - он еще в ней начало дисгармонирующее. Человек стремится укрепить свою обособленность, свою отдельность от общей мировой жизни, и этим вносит в нее разлад» (Брюсов В. Я. Ф. И. Тютчев. Смысл его творчества // Брюсов В. Я. Собр. соч.: В 7 т. М., 1975. Т. 6. С. 197).
В. Ф. Саводник замечал: «Природа живет своей особенной, цельной и самодовлеющей жизнью, полной красоты и величия и гармонии, но чуждой всему человеческому и равнодушной к нему. Именно этой цельности и полноты бытия нет у человека, которому не дано слиться воедино с природой, приобщиться к загадочной и прекрасной мировой жизни. Поэт с грустным недоумением останавливается перед вопросом об этом разладе между человеком и природой, задумывается над его причинами» (Саводник. С. 187).
«Первоначальный грех в исконном эгоизме человека, - утверждал Д. С. Дарский. - Это он мешает войти в созвучный строй природы. Человек выделил себя из природы. Преувеличенно привязанный к своей обособленности, он оторвался от единодушной цельности мирозданья и упорствует в немощном самоутверждении. В человеке нет ни отклика, ни причастия к вселенской жизни, и несогласимым диссонансом звучит он в общем хоре» (Дарский. С. 124).
По мысли Д. С. Мережковского, Тютчев сначала думал, что «в мире человеческом - ложь и зло, но в мире стихийном - истина и благо…» (Мережковский. С. 82). Поставленный в стихотворении вопрос, считал исследователь, «остался без ответа, но зато углубился до бесконечности, когда вопрошающий увидел, что разлад - не только между человеком и природой, но и в самой природе, что зло - в самом корне бытия, в самой сущности мира как воли» (там же).
В русской литературе XIX века особое место принадлежит Федору Ивановичу Тютчеву, создавшему, по мнению И. С. Тургенева, «речи, которым не суждено умереть». Одна из центральных тем в его зрелой лирике — тема любви, особым драматизмом раскрывающаяся в стихах, посвященных Е. А. Двнисьевой. Состояние влюбленности для поэта столь же естественно, как и напряженные мысли о вечных вопросах бытия.
Читая стихотворение «Певучесть есть в морских волнах …», представляется человек, одиноко стоящий на берегу моря и размышляющий о жизни и смерти, любви и свободе, сиюминутном и вечном …
У Тютчева немного стихотворений с точными датами. В данном случае она известна — 11 мая 1865 года. Стихотворение писались прямо в коляске, во время поездки автора на острова в Петербурге на девятый день смерти его детей от Денисьевой.
«Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах».
В этих строках виден поэт особого философского склада — у него не только дар пейзажиста, но и своя философия природы. Его ум бьется над загадками мироздания, стараясь проникнуть в тайну противоречивого единства природы и человека.
«Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, _
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем».
Тютчев говорит о разъединении человека с природой как о чем-то противоестественном, не соответствующем «невозмутимому строю» природного бытия. Душа, поющая не то, что море, противопоставляется «созвучью полному в природе».
Человек — это тростник, стоящий перед огромной вселенной-морем. Но это тростник «мыслящий», он ропщет в общем хоре, вместо того чтобы издавать стройный шорох в гармонии с бытием.
«Откуда, как разлад возник?
И от чего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?»
«Пытаясь понять его причину, автор предполагает, что разлад существует более в сознании человека, а не в действительности. Как говорится в 4-й, не публикуемой в последствии строфе, человеческой души отчаянный протест остается «гласом вопиющего в пустыне. Причина разлада с природой заключена в самом человеке. Не она отвергает его, а он сам, погруженный в злые страсти, не в силах принять в себя ее гармонический и благодатный мир. В то же время общий строй бытия природы таков, что живая индивидуальность выделена из него.
Тютчев считает, что этот разлад — временный протест, после чего происходит либо слияние с природой, либо гибель (не случайно поэт сравнивает человека с тростником, который растет не на суше, а в «прибрежных камышах» и погибает без воды).
Язык стихотворения поражает своей красочностью, живостью, трепетностью слов и оборотов. Поэт использует метафору «мыслящий тростник» — человек, эпитеты «стихийные споры», «зыбкие камыши», «призрачная свобода». И что интересно: от произведения не веет сочиненностью, оно кажется само собой родившимся.
Природа в стихотворении, словно живое существо. Она чувствует, дышит, грустит. Само по себе одушевление природы обычно для поэзии, но для Тютчева это не просто олицетворение, не просто метафора: живую красоту природы. Он «принимал и понимал не как свою фантазию, а как истину».
В «Певучести …» немало реминисценций: это и «мыслящий тростник» Блеза Паскаля, который писал, что человек всего лишь тростинка, но он возвышеннее вселенной, «ибо имеет сознание» ; и римский поэт Авсоний, вложивший в слова «естъ музыкальная стройность в прибрежных камышах» (эпиграф к стихотворению) христианский подтекст, и не вошедший в итоговую редакцию библейский «глас вопиющего в пустыне».
Ф. И. Тютчев пытается познать беспредельные миры непознанного: таинственный «океан» вселенского бытия и сокровенные стороны человеческой души. Это очень характерное для поэта стихотворение, где явление в природе подобно тому, что происходит в душе человека. Стихийные споры потрясают не только природу, но и внутреннюю жизнь человека, обогащая ее многообразием чувств, но чаще оставляя после себя боль утраты и душевную опустошенность.
Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе,-
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?
Стихотворение композиционно разбито на две части, имеющие противоположное настроение и две основные темы. Размышления лирического героя направлены на осознание гармонии, которая объединяет стихии. При этом особое внимание уделяется описанию пейзажа и его тонкостям. Герой наслаждается увиденным. Мерный гул волн, шорох камыша навевают на героя чувство умиротворенности. Даже стихию автор воспринимает лишь как возможность восстановить нарушенное равновесие в силах природы.
Далее размышления лирического героя приводят к человеческим отношениям. И вот автор развивает мысль о том, что люди живут обособленно, существуют отдельно от природы. И эта самостоятельность, которую человек воспринимает как свободу, противопоставляет его окружающему миру. Автор задает философский вопрос, почему люди не могут существовать так же гармонично, как и природные стихии? Его душа, которая должна звучать созвучно вселенной, но раздираемая внутренними противоречиями, осознает потребность существовать в гармонии с природой.
В четвертой строфе, которая не публикуется в популярных изданиях, лирический герой обращается к библейской мудрости, называет крик души «гласом вопиющего в пустыне». Ни земля, ни небо не дают ответа на вопрос, поскольку он кроется в глубинах самой человеческой сущности. Природа не может дать ощущение гармонии, она лишь подает людям пример. Поэтому Тютчев изображает человека в образе камыша, который растет на самой кромке моря, пытается роптать, однако погибает без единения с природой, лишившись ее питательной силы.
Художественные приемы, используемые автором
Исходя из того, что стихотворение «Певучесть есть в морских волнах...» содержит философские раздумья, его относят к лирическим произведениям, наполненным глубокой грустью, характерной для творчества Тютчева. Разнообразие художественных приемов, используемая автором в первой части произведения, отделенной от второй при помощи синтаксиса, помогает красочно описать гармоничное состояние природы. Применение метафор, приём, используемый Тютчевым постоянно, оживляет морские волны, камыши и подаёт читателю готовую картинку с живой красотой природы.
Большую роль в создании возвышенной атмосферы, побуждающей читателя к философии, играет использование заимствованных элементов, принадлежащих Священному Писанию, цитат великого французского философа Блеза Паскаля и древнеримского поэта. При этом фраза Авсония выступает в качестве эпиграфа, который дополняет главную тему стихотворения. Цитаты, органично вписанные в текст без явного указания на источник, при помощи ассоциаций и обращения к глубокой человеческой памяти образованного человека, предоставляют читателю расширить границы осознания основной идеи. Небольшое четырехстопное стихотворение не может содержать в себе ответы на вопросы мироздания, поэтому Тютчев, при помощи художественных приемов, позволяет читателю искать ответ в философских размышлениях.
История написания
В силу сложившихся обстоятельств, долгое время своей жизни Федор Иванович был вынужден жить в Санкт-Петербурге. Шумный, грязный город и его особый климат угнетали писателя. Кроме того, это отрицательным образом сказывалось и на здоровье Тютчева. Поэтому он совершал длительные прогулки в пригороде. Великолепие природы, ее строгость и необъяснимая красота побуждали автора к философским размышлениям. В общей сложности, писатель провел в Санкт-Петербурге тридцать лет. Из них первые десять - только наездами. Однако и эти недолгие поездки в Северную столицу позволили найти утешение в близлежащих морских просторах, лесах и полях.
Там, где обыватели видели лишь грозную стихию, Федор Иванович находил гармонию и единение. Большинство жителей побережья Балтийского моря воспринимали бескрайние бушующие просторы исключительно как средство существования, источник пищи и прибыли. Для Тютчева же море являлось источником вдохновения.
Стихотворение «Певучесть есть в морских волнах...» было написано во время одной из прогулок по побережью. Его грусть и драматизм основаны на личностных переживаниях автора. Именно 11 мая 1865 года исполнилось девять дней с даты смерти его детей. Вследствие тяжелой болезни, годовалый сын и дочь от любимой женщины скончались, что писатель очень тяжело переживал.
Первоначально, написанное в дороге стихотворение не имело названия. Его первая публикация в журнале «Русский вестник», в том же, 1865 году, была озаглавлена редактором В. Брюсовым «Подражание». Интересной особенностью этой публикации является то, что стихотворение имело все четыре строфы. В последующих редакциях автор сократил его до трех четверостиший. Последняя же строфа, как правило, печаталась в примечаниях или разделе «варианты». Многочисленные автографы, принадлежащие перу Тютчева, предлагают различное количество строф. Последний сборник сочинений, выпущенный еще при жизни Федора Ивановича, также содержал стихотворение в сокращенном варианте.
Современники связывают такие изменения с отзывом, полученным от Ивана Сергеевича Аксакова, который в письмах к дочери автора, Анне Федоровне, отзывался о стихотворении, как о прекрасных и полных смысла, но смущала публициста последняя строфа, в которой он нашел иностранные слова.
Философия в творчестве Тютчева
Первый датируют 20-ми годами XIX века, произведения, написанные в этот период, отличаются поверхностностью, однако имеют скрытый философский подтекст, в них объединены такие понятия, как любовь и природа;
Второй период длился на протяжении 30-40-х годов, в произведениях великого поэта звучат тревожные нотки, философские мысли становятся все более глубокими, наиболее популярной темой становятся путешествия и переезды литературного героя;
Третий, последний, период окрашен нотами глубокого отчаяния и безысходности.
Хотя философское направление является главной темой практически всех произведений Тютчева, это нельзя считать его характерной отличительной чертой. Скорее, такое направление является модным веянием, нашедшим отражение в литературе того времени.
Жизнь в Германии, где Федор Иванович занимал дипломатическую должность, позволила ему провести сравнительный анализ отсталой России и реформистских прогрессивных идей, которые активно культивировались в Европе. Возвращение на Родину показало, что принципы новой цивилизации находят отражение в умах соотечественников. Это пугало и печалило поэта. В своих произведениях он предугадывает политические, общественные и личностные кризисы, которые могут возникнуть на основе грядущих изменений.
Особую роль в своем творчестве Тютчев уделяет размышлениям о роли славян в судьбе всего мира. Именно здесь можно увидеть первые идеи о том, что объединение славянских народов, с их исконной верой и обычаями, поможет образовать сильное и влиятельное государство. Однако Тютчев видел Византию центром этого нового православного государства, а Софию его святыней.
Еще одной темой философских размышлений писателя становится хрупкость человеческой жизни, призрачность бытия и противопоставление природной гармонии внутреннему раздору человека. При этом жизнь поэт представляет как что-то быстротечное, уходящее, после чего остается лишь слабый след, грусть и воспоминания. Одиночество является основным состоянием, присущим каждому человека. Стремление прикоснуться к мирозданию, найти для себя ценности окружающего мира являются основной целью жизни. Но главная проблема заключается в том, что его деятельность бесполезна. Человек в творчестве Тютчева лишь созерцатель природы. При этом бесконечная красота и мощь природы и мимолетность человеческой жизни являются основой для размышлений о смысле и внутренней гармонии.
***
Блез Паскаль: "Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник..."
Фёдор Иванович Тютчев
Певучесть есть в морских волнах
Est in arundineis modulatio musica ripis.
Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Разлад мы с нею сознаем.
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник?
И от земли до крайних звезд
Всё безответен и поныне
Глас вопиющего в пустыне,
Души отчаянной протест?
*Есть музыкальная стройность в прибрежных тростниках (лат.). Строчка из стихотворения римского поэта IV в. до н. э. Авзония.
В. Я. Брюсов (1911 г.) о поэтической деятельности Тютчева:
«Поэзия Тютчева принадлежит к самым значительным, самым замечательным созданиям русского духа.
Исходную точку мировоззрений Тютчева, кажется нам, можно найти в его знаменательных стихах, написанных «По дороге во Вщиж»:
Природа знать не знает о былом,
Ей чужды наши призрачные годы.
И перед ней мы смутно сознаем
Себя самих - лишь грезою природы.
Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепоглощающей и миротворной бездной.
Подлинное бытие имеет лишь природа в ее целом. Человек - лишь «греза природы». Его жизнь, его деятельность - лишь «подвиг бесполезный». Вот философия Тютчева, его сокровенное миросозерцание. Этим широким пантеизмом об‘ясняется едва ли не вся его поэзия.
Вполне понятно, что такое миросозерцание прежде всего приводит к благоговейному преклонению перед жизнью природы.
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык! -
говорит Тютчев о природе. Эту душу природы, этот язык и эту ее свободу Тютчев стремится уловить, понять и об‘яснить во всех ее проявлениях.
Все в природе для Тютчева живо, все говорит с ним «понятным сердцу языком», и он жалеет тех, при ком леса молчат, пред кем ночь нема, с кем в дружеской беседе не совещается гроза...
Стихи Тютчева о природе - почти всегда страстное признание в любви. Тютчеву представляется высшим блаженством, доступным человеку, - любоваться многообразными проявлениями жизни природы.
Напротив, в жизни человеческой все кажется Тютчеву ничтожеством, бессилием, рабством. Для него человек перед природой - это «сирота бездомный», «немощный» и «голый». Только с горькой насмешкой называет Тютчев человека «царем земли» («С поляны коршун поднялся»). Скорее он склонен видеть в человеке случайное порождение природы, ничем не отличающееся от существ, сознанием не одаренных. «Мыслящий тростник» - вот как определяет человека Тютчев в одном стихотворении. В другом, как бы развивая эту мысль, он спрашивает: «Что же негодует человек, сей злак земной?» О природе, в ее целом, Тютчев говорит определенно: «в ней есть свобода», в человеческой жизни видит он лишь «призрачную свободу». В весне, в горных вершинах, в лучах звезд Тютчев видел божества, напротив, о человеке говорит он:
...не дано ничтожной пыли
Дышать божественным огнем.
Но человек не только - ничтожная капля в океане жизни природы, он еще в ней начало дисгармонирующее. Человек стремится утвердить свою обособленность, свою отдельность от общей мировой жизни, и этим вносит в нее разлад. Сказав о той певучести, какая «есть в морских волнах», о «стройном мусикийском шорохе», струящемся в камышах, о «полном созвучии» во всей природе, Тютчев продолжает:
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем...
В другом, не менее характерном стихотворении Тютчев изображает старую «Итальянскую виллу», покинутую много веков назад и слившуюся вполне с жизнью природы. Она кажется ему «блаженной тенью, тенью елисейской»... Но едва вступил в нее вновь человек, как сразу «все смутилось», по кипарисам пробежал «судорожный трепет», замолк фонтан, послышался некий невнятный лепет... Тютчев об‘ясняет это тем, что -
злая жизнь, с ее мятежным жаром,
Через порог заветный перешла.
Чтобы победить в себе «злую жизнь», чтобы не вносить в мир природы «разлада», надо с нею слиться, раствориться в ней. Об этом определенно говорит Тютчев в своем славословии весне:
Игра и жертва жизни частной,
Приди, - отвергни чувств обман,
И ринься, бодрый, самовластный,
В сей животворный океан!...
И жизни божески-всемирной
Хотя на миг причастен будь.
В другом стихотворении («Когда что звали мы своим») он говорит о последнем утешении - исчезнуть в великом «все» мира, подобно тому, как исчезают отдельные реки в море. И сам Тютчев то восклицает, обращаясь к сумраку: «Дай вкусить уничтоженья, с миром дремлющим смешай!», то высказывает желание «всю потопить свою душу» в обаянии ночного моря, то наконец с великой простотой признается: «Бесследно все, и так легко не быть!...»
Тютчев спрашивал себя:
Откуда, как разлад возник?
И отчего же в общем хоре
Душа не то поет, что море,
И ропщет мыслящий тростник!
Он мог бы и дать ответ на свой вопрос: оттого, что человек не ищет слияния с природой, не хочет «отвергнуть чувств обман», т. е. веру в обособленность своей личности. Предугадывая учение индийской мудрости, - в те годы еще мало распространенное в Европе, - Тютчев признавал истинное бытие лишь у мировой души и отрицал его у индивидуальных «я». Он верил, что бытие индивидуальное есть призрак, заблуждение, от которого освобождает смерть, возвращая нас в великое «все». Вполне определенно говорит об этом одно стихотворение («Смотри, как на речном просторе»),
в котором жизнь людей сравнивается с речными льдинами, уносимыми потоком «во всеоб‘емлющее море». Они все там, большие и малые, «утратив прежний образ свой», сливаются «с роковой бездной». Тютчев сам и об‘ясняет свое иносказание:
О, нашей мысли обольщенье,
Ты, - человеческое «я»:
Не таково ль твое значенье,
Не такова ль судьба твоя!
Истинное бессмертие принадлежит лишь природе, в ее целом, той природе, которой «чужды наши призрачные годы». Когда «разрушится состав частей земных», все зримое будет покрыто водами,
И Божий лик изобразится в них.
Замечательно, что в пантеистическом обожествлении природы Тютчев-поэт как бы теряет ту свою веру в личное Божество, которую со страстностью отстаивал он, как мыслитель. Так, в ясный день при обряде погребения, проповедь ученого, сановитого пастора о крови Христовой уже кажется Тютчеву только «умною, пристойною речью», и он противополагает ей «нетленно-чистое небо» и «голосисто реющих в воздушной бездне» птиц. В другую минуту, «лениво-дышащим полднем», Тютчеву сказывается и самое имя того божества, которому действительно служит его поэзия, - имя «великого Пана», дремлющего в пещере нимф... И кто знает, не к кругу ли этих мыслей относится странное восклицание, вырвавшееся у Тютчева в какой-то тяжелый миг:
Мужайся, сердце, до конца:
И нет в творении Творца,
И смысла нет в мольбе!
Любовь для Тютчева не светлое, спасающее чувство, не «союз души с душой родной», как «гласит преданье», но «поединок роковой», в котором -
Мы то всего вернее губим,
Что сердцу нашему милей.
Любовь для Тютчева всегда страсть, так как именно страсть близит нас к хаосу. «Пламенно-чудесной игре» глаз Тютчев предпочитает «угрюмый, тусклый огонь желанья»; в нем находит он «очарование сильней». Соблазн тайной, запретной любви он ставит выше «невинной», и оправдывает свой выбор тем, что полные, как бы кровью, своим соком виноградные ягоды прекраснее, чем чистые, ароматные розы... Самую страсть Тютчев называет «буйной слепотой» и тем как бы отожествляет ее с ночью. Как слепнет человек во мраке ночи, так слепнет он и во мраке страсти, потому что и тут и там он вступает в область хаоса.
Но в то же время смерть для Тютчева, хотя он склонен был видеть в ней полное и безнадежное исчезновение, исполнена была тайного соблазна. В замечательном стихотворении «Близнецы» он ставит на один уровень смерть и любовь, говоря, что обе они «обворожают сердца своей неразрешимой тайной».
И в мире нет четы прекрасней,
И обаянья нет ужасней,
Ей предающего сердца.
Может быть, этот соблазн смерти заставлял Тютчева находить красоту во всяком умирании. Он видел «таинственную прелесть» в светлости осенних вечеров, ему нравился ущерб: «ущерб», «изнеможенье», «кроткая улыбка увяданья». «Как увядающее мило!» - воскликнул он однажды. Но он и прямо говорил о красоте смерти. В стихотворении «Mal’aria», любовно изобразив «высокую безоблачную твердь», «теплый ветер, колышущий верхи дерев», «запах роз», он добавляет:
... и это все есть смерть!
И тут же восклицает восторженно:
Люблю сей Божий гнев, люблю сие незримо
Во всем разлитое, таинственное зло....
Вместе со смертью влекло к себе Тютчева все роковое, все сулящее гибель. С нежностью говорит он о «сердце жаждущем бурь». С такой же нежностью изображает душу, которая, «при роковом сознании своих прав», сама идет навстречу гибели («Две силы есть, две роковые силы»). В истории привлекают его «минуты роковые» («Цицерон»). В глубине самого нежного чувства усматривает он губительную роковую силу. Любовь поэта должна погубить доверившуюся ему «деву» («Не верь, не верь поэту, дева»); птичка должна погибнуть от руки той девушки, которая вскормила ее «от первых перышек» («Недаром милосердым Богом»), причем поэт добавляет:
Настанет день, день непреложный,
Питомец твой неосторожный
Погибнет под ногой твоей.
И почти тоном гимна, столь для него необычным, Тютчев славит безнадежную борьбу с Роком человека, заранее осужденного на поражение:
Мужайтесь, о, други, боритесь прилежно,
Хоть бой и не равен, борьба безнадежна!
Пускай Олимпийцы завистливым оком
Глядят на борьбу непреклонных сердец!
В этом постоянном влечении к хаосу, к роковому для человека, Тютчев чувствовал свою душу «жилицею двух миров». Она всегда стремилась переступить порог «второго» бытия. И Тютчев не мог не задавать себе вопроса, возможно-ли переступить этот порог, доступно ли человеку «слиться с беспредельным».
Лиры у Тютчева были две, впрочем, дивно согласованные между собою. Первая была посвящена поэзии, воспевающей «блеск проявлений» дневного мира, поэзии умиротворяющей, явной. Это о ней сказал Тютчев:
Она с небес слетает к нам,
Небесная - к земным сынам,
С лазурной ясностью во взоре,
И на бунтующее море
Льет примирительный елей.
Другая была посвящена хаосу и стремилась повторить «страшные песни», взрывающие в сердце «порой неистовые звуки». Эта поэзия хотела говорить о роковом, о тайном, и ей, чтобы пробудиться, нужен был «оный час видений и чудес», когда душа теряет память о своем дневном существовании. О часе таких вдохновений говорит Тютчев:
Тогда густеет ночь, как хаос на водах,
Беспамятство, как Атлас, давит сушу,
Лишь Музы девственную душу,
В пророческих тревожат боги снах...»