И белые рукава.
Имам ведет в молитве прихожан. Каир , Египет ,1865 год .
Хали́ф (араб. خليفة, наместник, заместитель) - название самого высокого титула у мусульман . В разные времена взгляды на его содержание были разными. Слово халифат (араб. خليفة - Khalīfah - «наследник», «представитель») - означает как титул халифа, так и обширное государство, созданное после Мухаммада арабами-завоевателями под предводительством его «халифов» (наместников). Эпоха существования Арабского халифата (630-1258 годы), вместе с несколькими последующими веками расцвета общеисламской науки и культуры, именуются в западной историографии Золотым веком ислама . Для Омейядов и Аббасидов халиф - это наследственный титул правителя, соединяющего в себе неограниченную высшую духовную и светскую власть. В Мамлюкском султанате халифы являлись исключительно духовными лидерами, оставляя светское правление султанам .
Мулла́
(араб.
المُلَّا /аль-мулла/ от араб.
مَوْلَى «наместник; хранитель; хозяин»; перс.
ملّا, тур.
Molla, чеч.
Молла, узб.
Mulla, индон.
Mullah) - арабское мусульманское
духовное звание богослова (улемы
), учёного мужа и правоведа, обычно хорошо знающего Коран
(иногда даже наизусть, то есть хафиза
), хадисы
и нормы шариата
. У суннитов часто употребляется как синоним звания имама
, избираемого главы общины верующих. У шиитов
звание муллы ниже звания имама (см. двенадцать имамов
). Такой мулла не участвует в светском управлении; его компетенция - лишь толкование Корана
и вопросов веры. На Кавказе
муллой также называют муэдзинов
, «будничных» имамов и другое низшее духовенство, тогда как «пятничный» имам, кади
и шейх-уль-ислам именуются Муллой-ахундом
(у шиитов
) или Муллой-эффенди(у суннитов). 
Му ллы на приёме у шаха Сафави
Система раввинских должностей образует иерархию, высшая ступень - ашкеназский и сефардский верховные раввины; за ними следуют судьи (даяним ) Высшего апелляционного суда, затем - даяним региональныхбатей-дин , многочисленные раввины (наблюдающие за кашрутом , за миквами и т. п.), региональные раввины, назначаемые местными религиозными советами, и, наконец, раввины синагог.
Раввин , иллюстрация Татьяны Дорониной.
День рождение Иисуса — самое время для того, чтобы священники и политики напоминали нам о «христианских ценностях», на которых якобы основано наше общество. Они редко объясняют, в чем состоят эти христианские ценности, но считают само собой разумеющимся, что все знают, что это такое. А когда начинаешь с этим разбираться, то выясняется, что это что-то вроде любви к ближнему, иногда похожей на демократию, государство благосостояния и права человека.
Здесь ни в коем случае нельзя умалять такую христианскую деятельность, как работа в больницах, помощь нуждающимся и забота о бездомных. Наоборот, это заслуживает добрых слов. Но это всего лишь небольшая часть христианства.
С точки зрения истории религии можно сказать, что христианские ценности не существуют в строго определенной форме и никогда в таковой не существовали. Самодовольная мантра — это хамелеон, фата-моргана, которая исчезает, как только ее начинают исследовать серьезно.
Христианские ценности определялись различными, иногда радикально несовместимыми способами в зависимости от времени, места и основной христианской ориентации. Вот только шесть примеров.
1) Как и нынешние сектантские руководители, глава своей секты Иисус мог призывать людей бросать свои семьи и отказываться от еврейского богатства (Лука 14,26-27: Марк 10,21). Сегодня главное на Рождество — это день рождения Иисуса, а для датчан Рождество — это праздник семьи и оргия дарения подарков. Не многие пасторы говорят об этом, хотя некоторые призывают к этому во весь голос.
2) На ранней стадии христианства существовало мнение, что «дружба с миром есть вражда против Бога» (Послание Иакова 4,4). На протяжении больших периодов истории церкви естественную природу воспринимали как домен Сатаны. В XIX веке папа Пий IX констатировал: «У человека нет никаких обязательств перед животными». Сегодня папа Франциск настаивает на том, что мы должны оберегать Землю как дар Божий. В наше время дружба с миром стала дружбой с Богом.
3) Согласно Третьей книге Моисеевой 20,13, мужчина, занимающийся любовью с мужчиной, должен быть казнен. Согласно Датскому Закону 1683 года, в котором ощущается влияние лютеранства, виновные в мужеложстве должны были подвергаться «сожжению на костре», и это закон действовал до 1866 года. А с 2012 года гомосексуалисты могут сочетаться браком в датской лютеранской Народной церкви. Нечто вроде поворота на 180 градусов. Однако консервативные христианские фундаменталисты постоянно выступают против этого.
4) Согласно Второй книге Моисеевой 22,17, «ведьма» должна быть наказана смертью. Это имело большое значение в позднее средневековье и во время Реформации. Лютер считал, что «ведьмы» были потаскухами Дьявола, и требовал их смерти. И в XVI, и XVII веках в лютеранских Дании и Норвегии с ними так и поступали. Сегодня большинство христиан считает сожжение людей совершенно несовместимым с христианскими ценностями. Но в прошлом такое сжигание было следствием именно христианских ценностей.
5) Иисус сказал, что нужно возлюбить врага своего (Матфей 5,44). Он мог также говорить некоторым неверным, что они должны умереть, если только они не последуют за ним (Лука 13,1-5). Кроме того, Павел мог следующим образом осуждать нехристиан: «Если кто-то не любит Господа, да будет он проклят!» (Первое послание к коринфянам 16,22). С четвертого столетия, когда церковь заключила фатальный пакт с политической властью, многие христиане сочли законным бороться с «еретиками» и язычниками, используя принуждение и силу. Спасение было ведь делом самих грешников, в противном случае они должны были попасть в Ад.
Контекст
Почему христиане не могут понять друг друга?
The Atlantic 01.11.2017Христиане должны идти в мир
Le Figaro 09.10.2017Христиане превратили секс в великий грех
Yle 15.09.2017 В XIII веке появились католические суды инквизиции, которые отправляли упрямых еретиков на костер. Лютер и другие ведущие лютеранские теологи несли факел нетерпимости еще дальше и призывали казнить, в частности, перекрещенцев и богохульников. Терпимость по отношению к другим формам религии, кроме своей, не могла быть оправдана перед Богом, потому что это было то же самое, что терпеть марионеток Сатаны на Земле.Лишь в XVIII-XIX веках начала появляться смена парадигмы ценностей и законодательства. Сегодня многие христиане считают религиозную свободу христианской ценностью.
6) В Третьем рейхе немецкие христиане протестантистско-нацистского движения считали, что разные расы создал Бог, и поэтому «смешение рас» было бунтом против Бога. Некоторые немецкие христиане считали, что немцы были новым богоизбранным народом, который должен спасти мир, что Гитлер был рупором Бога, и что великолепие Царства божьего пришло в Германию с захватом власти Гитлером в 1933 году. Никак не меньше.
Для немецких христиан антисемитизм и яростный национализм нацистов были воплощением христианских ценностей. Для большинства христиан нашего времени нацизм — это воплощение совершенно противоположного. Самое большое зло.
Тем не менее, сегодня есть очень националистически и антисемитски настроенные христиане с нацистскими взглядами. К тому же тех, кто в наше время больше всего настаивают на том, что Дания — это христианская страна, часто можно найти среди тех, кто очень холодно относится к беженцам.
В заключение нужно сказать, что христианские ценности — это чрезвычайно переменчивое понятие, которое может поддерживать все: от целенаправленных массовых убийств до безусловного самопожертвования. В ходе исторического развития эти ценности время от времени совершают настоящий кульбит и начинают означать совершенно противоположное тому, что они означали ранее. И сегодня можно найти христианские организации, которые, с точки зрения ценностей, отличаются друг от друга как день и ночь.
Дело в том, что христианские ценности сами по себе не являются гарантией чего-либо. Это связано не только с тем, что Библия и история христианства являются феноменами, состоящими из громадного количества разных частей, где можно найти все что угодно. Это также связано с тем, что всегда находятся люди, которые дают этим ценностям содержание и краски. И они это делают, исходя из собственных предпочтений и различных потребностей и идеологий различных общественных режимов.
Нечто подобное отличает и ислам, который сегодня используется для того, чтобы узаконить все возможное: от халифата до демократии, от религиозного насилия до религиозной свободы, от патриархальной дискриминации до равноправия полов. И снова главным в религии является человек.
Особенно характерным для христианства является его способность присваивать все. То, что в определенный момент истории христиане с бешеной яростью осуждали, позже они начинают прославлять. Когда, кстати говоря, все уже поддерживают это.
Это, в частности, относится к демократическому правлению и праву на различные свободы. Да, некоторые христиане сегодня воспринимают их как основные христианские ценности. Они мало себе представляют, что демократическое правление и право на различные свободы находится в резком противоречии с главной частью Библии и историей христианства.
Всем хорошего зимнего солнцестояния.
Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.
Глава 4. Религия и разнообразие религиозных ценностей
Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру, которое имеет глубокие корни в родовой природе человека и удовлетворяет его экзистенциальным потребностям. Значение религии для человечества было и остается огромным, и ни один философ не вправе обойти ее своим вниманием.
§ 1. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре
Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.
Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании .
Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священ-
ном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.
Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях" .
Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных "посредников" между объектом веры и людьми.
Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.
Рассмотрим причины возникновения религии и специфику ее ранних форм.
Анимизм - это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений и наделении их свойствами и способностями человека. "Рассматривая характер и сущность великих политеистических богов, которым приписывается наиболее обширная дея-
тельность во Вселенной, мы увидим, что эти могучие существа сформированы по образцу человеческой души. Мы увидим, что их чувства и симпатии, их характер и привычки, их воля и действия, даже самый образ и материальная структура их, несмотря на все преувеличения и приспособления, содержат черты, в значительной степени заимствованные у человеческой души" . Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает и веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и те и другие были одинаково значимы. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми. В то же время боязнь призраков, т.е. бесплотных теней душ умерших людей, порождает целую систему предохранительных обрядов (при обряде похорон - особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т.д.). Считалось, что особенно часто и непрошенно являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Анимистические представления в той или иной форме присутствуют во всех религиях.
Тотемизм - система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать какие-либо животные или растения, реже - явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общих тотемов для всего рода у первобытных людей были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов и волшебных сказок, а тотемы в качестве особых ритуальных предметов присутствуют в развитых религиях.
Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства некоторых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно - от камня необычной формы, куска дерева или части животного, до изображения в виде статуэтки (идол). С.А. Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил" . Не случайно среди фетишей появляются талисманы и амулеты - предметы для ношения на теле. Они должны были выполнять защитные функции. Пользование этими предметами часто сопровождалось различными заклинаниями. Постепенно изначальное значение талисмана забывается и он превращается в предмет украшения .
Магия - первобытные представления о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т.д. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система вымышленных связей и закономерностей, с помощью которых человек пытается построить свои отношения с миром духов аналогично тому, как он строит свои взаимоотношения с реальным миром.
Магическое знание носит тайный характер. Магическое действо всегда выполнялось лишь специально посвященными людьми. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, и в случае негативного результата всегда можно было сослаться на сильное противодействие духов.
Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Обычно магию делят на хозяйственную, лечебную (белая) и вредоносную (черная). По Дж. Фрезеру, магия может быть подражательной. В этом случае воздействие на реальный объект осуществляется манипулированием над его образом. Заразительная магия осуществляется по сопричастности, и магическое манипулирование при этом ведется над частями одежды или тела человека.
В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то что целый ряд религий не одобряют магии и колдовства, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.
В жизнедеятельности человека не может быть ни одного обстоятельства, ни одного показателя, который не сказывался бы на той или иной стороне здоровья. Вот почему сам перечень таких аспектов жизнедеятельности может быть практически бесконечным. Помимо общепризнанных физического, психического, социального компонентов следует учитывать сексуальный, эмоциональный, биоэнергетический, информационный и многие другие субстраты. При этом в оценке здоровья исключительно важное значение имеют морально волевые и ценностно-мотивационные характеристики. Нельзя недооценивать и личностно-психологический, свойственный лишь человеку компонент (в виде внушения и самовнушения).
Участие религиозных организаций в общественной жизни имеет давние исторические традиции. Духовная и материальная помощь нуждающимся - органическая часть религиозно-нравственной культуры всех существовавших цивилизаций, важная часть идеологии и практики различных конфессий.
Социальные функции религии (религиозных организаций):
- · морально-психологическая поддержка страждущих,
- · успокоение отчаявшихся,
- · смягчение социальной напряженности,
- · улаживание этнических и национальных конфликтов,
- · нейтрализация общественных язв и неурядиц,
- · миротворческая,
- · воспитание морально-нравственных качеств в обществе,
- · материальная поддержка (милосердие, благотворительность и т.д.)
Религия - система нравственных предпочтений, норм и заповедей, тесно связана с вероучением, догматикой и опирающаяся на идею Бога. По своему содержанию всякая религиозная мораль - выражение интересов общества, ее действительной основой являются социально-исторические условия. Религия возникла с момента объединения людей в племена, общности, когда стояла необходимость объединения с целью борьбы с бедствиями, врагами. Объединяющая роль религии, основанная на вере в Бога, управляет судьбами людей и требует исполнения заповедей. В средние века роль церкви усиливается, тем самым она берет на себя попечительство и поддержку страждущих.
Наряду с культурой, наукой, образованием, религиозные моральные ценности являются необходимым компонентом, фактором духовного обогащения, развития человека, развития его морально-нравственных качеств, а также основанием оказания помощи. Роль религии в обществе - невидимое воспитание в каждом человеке морально-этических норм, правил поведения в повседневности, сочувствия, великодушия, сострадания, человеколюбия.
Издавна церковь создавала приходские попечительства - форма организации благотворительной деятельности в России, соединяющая конфессиональные и светские начала. Устраивались богадельни, «убогие дома», «скудельницы», ремесленные школы, больницы, школы. Из церковной казны выделялись деньги на нужды обездоленных, устраивались приюты. В последнее время российские конфессиональные организации активизировали свою социальную активность. Для координации деятельность Православной церкви при Московском патриархе создан специальный отдел по церковной благотворительности и соц. служению. В 1997г. был принят ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях». Основная проблема на сегодня - налаживание сотрудничества светских и религиозных организаций, координация их деятельности, совершенствование правовой базы.
Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политико-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы и тем самым способствует упрочению ее положения в обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народным массам определенные стандарты поведения и мышления, стремится затормозить процесс становления классового сознания трудящихся, приглушить их недовольство против угнетателей.
Здоровый индивидуум и здоровое общество - это синонимы. Поэтому важно с детства привить человеку привычку к здоровому образу жизни, который напрямую связан с его здоровьем, в том числе и здоровьем нравственным. Так что же такое "здоровый образ жизни"? На наш взгляд, здоровый образ жизни - это индивидуальная система разумного поведения человека на фундаменте культурно-исторических, нравственно-религиозных и национальных традиций, присущих нашей православной цивилизации: оптимальный двигательный режим, закаливание, рациональное питание, рациональный режим жизни, отсутствие болезней и вредных привычек, что обеспечивает человеку физическое, душевное, духовное и социальное благополучие (здоровье) в реальной окружающей среде (природной, техногенной и социальной) и активное долголетие. При переходе людей к здоровому образу жизни происходит следующее:
- · изменяется мировоззрение, приоритетными становятся духовные ценности, исчезает экзистенциальный вакуум, обретается смысл жизни;
- · исчезает физиологическая и психическая зависимость от алкоголя, табака, наркотиков;
- · хорошее настроение формируется «гормонами радости» - эндорфинами, которые образуются в организме человека;
- · увеличивается жизненная емкость легких, сердце работает более экономно, поэтому оно более долговечно;
- · половая зрелость подростков наступает позже, что способствует сближению по времени половой и социальной зрелости.
Для перехода к здоровому образу жизни полезно переориентирование сознания и психики человека с болезни на здоровье, ибо болезнь это итог не столько физической, сколько духовной несостоятельности человека.
С точки зрения современной науки существуют несколько основных условий правильного, здорового образа жизни (ЗОЖ) и это, прежде всего социальная зрелость личности (духовность) - высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности, базирующиеся на христианской этике и мировосприятии. Имеется в виду человеческая жизнь на путях добра и справедливости в непрестанном противодействии Злу, в том числе и внутри душевно-духовного мира самого человека, где, по мнению Ильина И.А., истинное местонахождение Добра и Зла.
Индифферентное или скептическое отношение современного общества секулярного гуманизма и массовой культуры к традиционным духовно-нравственным, культурно-историческим, религиозным ценностям и социальным нормам привело к тому, что современные люди - атеисты, имеющие свободу Выбора, не соединенную с социальной ответственностью, системой нравственных координат, утратили живое чувство Добра и Зла.
Взаимодействие традиционных религий и медицины в формировании здорового образа жизни необходимо обеспечивать с учетом следующих принципиальных положений:
- 1. Одной из причин глубокого кризиса современного состояния человека, отягощенного грузом разнообразных болезненных состояний: сердечно-сосудистых, психических, наркотических, алкогольных и других является духовная опустошенность, потеря смысла жизни и размытость нравственных ориентиров.
- 2. Здоровье человека, его телесно-духовная ценность является тем краеугольным камнем, на котором строятся совместные усилия медицинских, образовательных, спортивных учреждений и религиозных объединений по формированию ценностного отношения к здоровью.
- 3. Насущными задачами в деле налаживания сотрудничества государственных структур и религиозных объединений являются:
- - создание по необходимости в медицинских учреждениях условий для проведения религиозных обрядов;
- - расширение благотворительной помощи со стороны религиозных объединений;
- - ознакомление медицинских специалистов с религиозными основами биоэтики;
- - координация действий верующих медиков по обмену опытом в оздоровительной и лечебной деятельности.
- 4. Особая необходимость диалога между медициной и религией вызвана биоэтическими проблемами: контрацепции, трансплантации органов, генной инженерии, клонирования, эвтаназии и других. Решение их должно осуществляться на основе свободы выбора личностью тех методов воздействия на организм, которые не противоречат её религиозности.
- 5. Для поддержания здоровья личности и народа в профилактических мероприятиях насущной задачей является создание реальных условий для занятия физической культурой и спортом, исключающем допинговую соревновательность.
- 6. Сохраняют актуальность и вопросы гарантирования безопасности от использования оккультных, зависимых состояний, недопущения использования лечебных практик без соответствующего медицинского сопровождения,
- 7. При оказании религиозно-ориентированной помощи больным и в профилактической работе важно обеспечить межконфессиональное согласие, не превратить это благое дело в источник распрей и вражды. И главным рецептом от этой болезни нетерпимости является учет интересов всех сторон.
- 3. СВОБОДА СОВЕСТИ
В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах «религии большинства», «господствующей в данном регионе религии», попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.
Определенные проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так, в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, таких как «Закон Божий», «Основы религии», изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентации: неверующие, представители различных вероисповеданий -- ислама, иудаизма, православия и т. д.
Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть -- это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).
В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они he отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители -- апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.
Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В «Уложении» от 29 января 1646 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: «Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рожденную его пречистую Владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на святых Его угодников: и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнити, сжечь». И мы знаем, что это «Уложение» и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.
Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах (1794).
Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» -- духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь.
Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» -- русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены. После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д.
Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом, постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года 06 отделении церкви от государства и школы от церкви») В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму -- он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии.
Из изучения истории, да и из самой жизни, мы знаем, что декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Ее провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения и т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый «государственный атеизм». Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.
свобода вероисповедание философский картина
В данной статье мы публикуем послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, в котором очень доступно и понятно объясняется позиция православной церкви в вопросах «традиционных ценностей» в современном обществе.
Человеческие ориентиры
Люди всегда ощущают потребность расставить ценностные приоритеты в своей жизни. Такие приоритеты дают человеку ориентиры, определяют векторы личностного развития, побуждают стремиться к чему-то, достигать определенных целей. Поэтому от того, какие мировоззренческие принципы ставились во главу угла того или иного общества, зависело благополучие и личное, и общественное, зависел культурный и духовный потенциал целых наций и цивилизаций.
Словосочетание «традиционные ценности» стало техническим термином. Сегодня под словосочетанием «традиционные ценности» понимаются разные вещи, в котором современное общество и церковь занимают абсолютно разные позиции.
Традиционные ценности с точки зрения церкви
В первую очередь, мне кажется, что ценности традиционные - это те, что создаются традицией, и те, которые традицией сохраняются. И это не одно и то же.
К ценностям, которые создаются традицией, несомненно относятся национальная культура, фольклор, обряды, обычаи, которые возникают в недрах народной жизни под влиянием множества факторов, начиная с факторов мировоззренческих, включая опыт человека, и кончая влияниями внешней среды, такими, как ландшафт, климат и т.д. Вот такие ценности обретают статус ценностей именно потому, что они включаются в традицию. Традиция придает им смысл и значение, в первую очередь для следующих поколений. Она их авторизует и адресует следующим поколениям, она их сохраняет, но она же их и создает - в том смысле, о котором я только что сказал.
Нравственные ценности
Но есть ценности, которые традиция создать не может, потому что они не проистекают напрямую из человеческого опыта. Более того, они нередко этому опыту противостоят, но с другой стороны, заключая в себе требования к человеку, эти ценности воспринимаются как нечто находящееся в согласии с человеческой совестью. Речь идет о нравственных ценностях, источником которых является Бог, а не человек.
Отличие традиционных ценностей от нравственных
Следует отличать ценности, придуманные человеком, от ценностей, которые открыл Господь. Первые являются относительными, преходящими и зачастую меняются с ходом истории и развитием законов человеческого общежития. Вторые вечны и неизменны, как вечен и неизменен Бог. Первые зачастую основаны на личных интересах человека и ставят целью достижение земного благополучия и получение сиюминутной выгоды. Вторые призывают презреть блага земной жизни ради высших целей и ценностей.
Иными словами, евангельское учение заключает в себе такие ценности, усваивая которые, человек становится способным понять, почувствовать Божие присутствие в истории, в своей собственной жизни и принять в свое сердце Бога. Церковь всегда свидетельствовала о важности следования традиционным, богозаповеданным нравственным идеалам, ибо именно они обеспечивают духовный иммунитет, стойкость и жизнеспособность всего общества.
Образование и ценности
На нас, христианах, лежит особая ответственность за сохранение и передачу духовных, нравственных ценностей будущим поколениям, чтобы не разрушилось человеческое общество, чтобы не исчезла гармоническая красота человеческого бытия и всего космоса.
Огромную роль в этом процессе играет образование, тесным образом связанное с воспитанием. Школа не может быть отделена от духовной культуры народа. Это общеизвестная педагогическая аксиома. Именно так говорил об этом классик отечественной педагогики Константин Дмитриевич Ушинский. Подразделяя школьные знания на приятные, полезные и необходимые, он писал: «Такими необходимыми знаниями для каждого человека признаются: умение читать, писать и считать, знание оснований своей религии и знание своей родины» («О необходимости сделать русские школы русскими»).
За 2014 год в развитии православного образования в Российской Федерации сделан важный шаг: во всех школах, пока, правда, только в четвертых классах, родители получили возможность избирать для изучения их детьми предмет «Основы православной культуры».
Детские сады и воскресные школы
К сожалению, в нашей стране количество православных детских садов растет не слишком динамично. В ряде епархий до сих пор нет ни одного подобного учреждения, хотя соответствующее решение было принято еще на Архиерейском Соборе в далеком 1994 году. Вместе с тем православные детские сады за последние годы открыты во многих епархиях - особенно хотел бы отметить Московскую, Кемеровскую, Белгородскую, Смоленскую, Ставропольскую, Йошкар-Олинскую епархии, а также Нижегородскую и Тверскую митрополии.
Важное место в системе православного образования занимают воскресные школы. И если на занятиях по ОПК в государственной общеобразовательной школе ребенок может получить лишь базовые культурологические сведения о Православии, то в воскресных школах и дети, и взрослые имеют возможность в полной мере узнать о вере и церковной жизни.
Отрадно видеть, что тезис о необходимости совместных действий, направленных на сохранение традиционных ценностей в современном мире, находит отклик у руководства нашего государства. Слова Президента России в послании Федеральному Собранию о том, что государство должно всецело поддерживать институты, которые являются носителями традиционных ценностей и исторически доказали свою способность передавать их из поколения в поколение, в полной мере относятся к Церкви.
Церковь готова и дальше участвовать в обновлении воспитательного компонента общего образования и в создании соответствующей программы. Думаю, такая программа будет эффективна, если станет результатом общественного обсуждения с участием представителей традиционных религий нашей страны.
Завершая свой обзор, хотел бы сказать следующее. Духовное просвещение и воспитание - это важнейшая составляющая церковной миссии, которая является делом каждого из нас. Каждый из нас на месте своего служения в соответствии со словом Священного Писания призван «проповедовать Царствие Божие и учить о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением» (Деян. 28:31).
От души желаю всем вам крепости душевных и телесных сил и помощи Божией в предстоящих трудах.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter .
