Былины Волх Всеславьевич Печ. по изд.: Азбелев, с. 217–221. Перво

Письменные источники упоминают, как предводитель татар Менгухан после взятия Переяславля и Чернигова в 1239 г. подошел к Киеву у Днепра и, «видив град, удивися красоте его и величеству его» (Рыб. 3. С. 88).61 .
О сложной основе культуры Киевской Руси, ее глубоких языческих корнях и богатейших древних традициях, об устной поэзии, сказаниях и летописях можно узнать из широко известной, увлекательно написанной книги акад. Б. А. Рыбакова, «Древняя Русь. Сказания, былины, летописи» (М., 1963), где по-новому раскрыта историческая основа многих былин. Борьба языческих традиций в городском и сельском быту, противостояние языческих жрецов и волхвов внедряемому с X в. христианству с большой полнотой и содержательностью показана в другой его книге Киевская Русь возникла как государство в IX в. при слиянии Киевского и Новгородского княжеств. Главными занятиями населения были земледелие, охота, ремесла и торговля. На их основе возникла и расцвела замечательная киевская культура.
Акад. Б. А. Рыбаков так определил границы возникновения киевского цикла былин: «Если в понятие Киевской Руси включать русскую историю с IX по первую треть XII в., то окажется, что все былинные сюжеты укладываются в эти приблизительные хронологические рамки» (с. 4). Близкую точку зрения высказал В. П. Аникин: «...в эпоху существования Киевского государства был переработан архаический пласт мифов и преданий». Общий смысл изменений, происходивших в эпосе, заключался в «историзации прежних традиций, воспевании воинской доблести на фоне жизни и быта Киевской Руси».62 . Подобное же мнение выразила Р. С. Липец: «Действительно, концентрация богатырских дружин при дворе киевского князя, даннические отношения соседних земель, самоуправство при возмездии в семейно-бытовой сфере, отзывающееся еще родовым строем, отсутствие упоминаний о более поздних феодальных раздорах, бытовая обстановка - все говорит о том, что в былинах нашел отражение начальный этап становления раннеклассового древнерусского государства... Русский героический эпос как жанр мог сформироваться только к концу первого тысячелетия н. э.».63 . Интересной и новой была мысль Д. С. Лихачева: «Эпические социальные отношения... не вполне совпадают с особенностями жизни Киевского времени, а рисуются в чертах, типичных для более раннего времени, для периода военной демократии» (Лихачев. РНПТ. С. 184-190).
Контакты Киевской Руси с Византией, возникшие в IX и X вв., привели к появлению на Руси скоморохов. Они нашли здесь людей, близких им по профессии: волхвов-кощунников, знатоков преданий, кощун, баюнов, владевших сказительской манерой, гусляров и целителей (по Рыбакову), вероятно, существовали при жрецах и культовые певцы. Эпическим певцам и поэтам из скоморошьей среды и принадлежит, вероятно, поэтическая переработка архаической эпики, насыщение ее конкретными, современными им чертами истории и быта, отшлифовка эпических формул, их осовременивание и создание новых. Особое значение в поэтике эпоса имели, по справедливому мнению Р. С. Липец, «общие места». Они, как и постоянные эпитеты, «сохранили по традиции самые архаичные и достоверные черты, так как новотворчество касалось их несравненно меньше, чем изменяющегося сюжетного полотна былины. Подобно заставкам, концовкам и сюжетным миниатюрам в летописях, которые перенесены были без изменений рисовальщиками-копиистами с более древних списков (причем в этих изображениях тоже мало индивидуального), "общие места" былин зачастую старше самого текста (курсив мой. - З. В.). Особое значение "общих мест" в эпосе состоит в том, что на них, как подсобных эпизодах, не сосредоточивалось внимание слагателя и соответственно исполнителей былин, и это способствовало стойкой, хотя и механической консервации их содержания (с. 12-13). Этим объясняется, что содержание "общих мест" составляют, в основном, "моменты из жизни воина-конника» (конница была ведущим, избранным родом войска, особенно необходимым в борьбе с кочевниками).64 ."Общие места", естественно, прочно удерживаются в подвижном тексте именно вследствие типичности образцов и положений в них для изображаемой в эпосе среды» (с. 13).
В Киевский период своеобразные бытовые условия были питательной почвой для эпоса. За странными упреками в эллинизме в церковных обличениях видна не только оппозиция язычеству, но, возможно, и скоморохам. В. О. Михневич писал: «Молодой, свежий, патриархально не испорченный народ стал вдруг обличаться в неслыханных в нем дотоле закоренелых пороках и грехах "треклятого еллинства". То, чем болело развратное, изнеженное, дряхлое византийское общество... стало преследоваться учителями церкви и в неповинной, конечно, во всем этом русской среде...» «Еллинство», имея очень определенный смысл и свою историю в Византии, на Руси являлось фикцией, под которую притягивались понятия и явления, ничего в сущности похожего на «еллинство не имевшие» (Михневич. С. 35-37).
В полную силу жили языческая обрядность, магия, жертвоприношения. Историк церкви Н. К. Никольский писал: «Дохристианская обрядность, как показывают жалобы и увещания церковных проповедников, продолжала жить целиком в течение всего Киевского периода, и не только в деревне, но и в городе. <...> Автор Начальной летописи вынужден сознаться, что люди его эпохи только словом нарицающиеся христиане, а на деле - "поганьски живуще". В конце XI в. киевский митрополит Иоанн жаловался, что многие "жрут (т. е. приносят жертвы. - З. В.) бесом и болотом кладезем", к причастию, исповеди не ходят, их не принимают, а церковный обряд венчания соблюдается одними только боярами да князьями, а простые люди им пренебрегают. Они заключают браки по прежнему обыкновению: "Поймают жены своя с плясаньем и гуденьем и плесканьем" и некоторые "без срама" имеют по две жены» (Никольский. ИРЦ. С. 28-29). Уделяя внимание древнерусскому состоянию религии, Никольский в докладе по этому вопросу указывал на неизбежные проявления в быту общей языческой психологии: «В тайниках народной коллективной психики религиозные представления укрепляются глубоко. Оно составляют регулятор народной общественной жизнедеятельности, перемена которого не проходит без потрясений.
Религия, уже замененная новой, еще долго живет в ряду подсознательных процессов. Так, христианство целые столетия не могло освободиться от остатков языческих мифов» (Никольский. О древнерусском христианстве... С. 5). Эта особенность народной психологии наложила печать и на состояние киевского эпоса, в произведения его лишь постепенно проникали отдельные элементы новой христианской морали, медленно воспринимаемой и в наиболее прогрессивной среде древнерусского общества.
В эпических сюжетах в разной мере и степени отразилось влияние бытовой среды, в которой с XI в. (по памятникам древней письменности, а в действительности, видимо, значительно раньше) все более заметную роль начинают играть скоморохи. Они должны были воспринимать многие бытовые установления дохристианского периода, как о том свидетельствуют некоторые произведения фольклора и древних памятников. Обличения и нападки со стороны деятелей церкви, все более усиливающиеся в процессе борьбы с язычеством, поставили их перед необходимостью включать в свои произведения элементы христианской идеологии, как это будет видно из конкретного анализа текстов былин. Позднее они включали в свой репертуар произведения религиозного содержания. Известен факт пения в кабаке «веселым» Пифанкою духовного стиха о хождении на богомолье царицы Настасьи Романовны, первой жены Ивана Грозного. На пути у дорожного столба в виде креста ей было видение Живоначальныя Троицы. Этот сюжет в фольклоре и в духовных стихах, в частности, не известен. Пение же скомороха показательно и по выбору текста, и по месту (Панченко. С. 61-62).
А. А. Белкин, тщательно изучавший данные о древнерусских игрищах по памятникам древней письменности и свидетельствам фольклора, пришел к выводу, что игрища существовали у славян до объединения славянских племен в отдельное государство. Отсюда сходство фольклорных мотивов в разных жанрах у всех восточных славян. Первоначально игрища были частью какого-либо обряда. Они были всенародны - отсюда долго соблюдаемая традиция присутствовать всем от мала до велика. В обряде участвовали все члены рода. В торжественной части праздника, которую составляло языческое богослужение с жертвоприношением, главную роль играли волхвы и жрецы. В торжественную часть входили также приготовления к трапезе и сама трапеза. В. В. Стасов, изучая инициалы Академического Евангелия, обнаружил в них рассредоточенные в определенном последовательном порядке части единой композиции, изображающей религиозную языческую сцену: «Двое пляшут, держась руками за жезл (скоморохи пляшущие при какой-то священной церемонии, происходящей на поляне, осененной деревьями). Жертва - закалываемый заяц, другого несут. Трубящий в рог возглавляет шествие с дарами (пять фигур). Другие пять фигур составляют элемент жреческий и священнослужительский (длинные бороды, красные сапоги). Главный жрец - босой, с рукой, поднятой вверх. Шляпы украшены перьями или древесными ветвями. Один на коленях обнимает ствол дерева, другой смотрит сквозь ветви, третий закалывает зайца». Стасов считал, что в композиции отражен типологический факт равного участия в обряде жрецов и скоморохов.65 .
Всеобщность игрищ, их массовость наблюдается позднее в сельских играх и хороводах.
В организации игрищ ведущая роль принадлежала скоморохам. Существенно наблюдение Белкина о разнице репертуара у походных (неописных) и оседлых (описных) скоморохов. Походные выступали с «позорами» независимо от игрищ: «Необходимость зарабатывать хлеб насущный ежедневно исключала возможность играть только на игрищах» (с. 115). Она же вынуждала создавать свой репертуар: драматизированные и песенно-речитативные диалоги, медвежьи потехи, пляски на канате, кукольные сценки.
Оседлые скоморохи «играли, пели, смешили, развлекали, пользуясь готовым, тем, что создал народ и что сохранило их искусство». Начало игрищ узнавали по сигналу скоморохов: «Аще плясци или гудци или ин хто игрец позовет на игрище или на какое зборище идольское, то вси тамо текут, радуясь» (с. 114). При русалиях «кто-то скача с сопелями, а с ним идяше множество народа, послушающе его, инии же плясаху и пояху» (Белкин. С. 122). В фольклоре и письменных документах сохранились различные синонимы слова «скоморох» и названия разновидностей этого понятия: бахари (баюны), веселые (весельники), волыночники (волынщики), глумцы, гудцы (гудошники), дудари (дудочники), гусельники (гусляры), домерники (домрачеи), кудесники, кощунники, органники, свирельники, потешники, поводники, медведчики (медведники).
Встречаются «медведь-плясовец» и женщина «плясица», обобщающее - плясцы. В летописи, по наблюдениям А. А. Белкина, пре обладают описательные обороты речи: в бубны биюще, в сопели со пуще, гусельные гласы испускающе, органные гласы поюще. Белкин справедливо предположил, что слово «скоморох» было употребительным значительно ранее, нежели зафиксировано в письменных переводных с греческого и русских памятниках: в «Начальном летописном своде» («Поучение о казнях божиих») и в «Поучении за-рубского черноризца Георгия» XIII в. (Срезневский. 2. С. 227; Белкин. С. 40-42). В упоминаниях об игрищах слова «скоморох» нет В обличениях и укоризнах деятелей Отцов церкви встречаются понятия: песнетворцы, глумотворцы, смехотворцы, «позоры некакы бесовски деюще», т. е. актеры и пр.
Народные названия разновидностей скоморошьей профессии раскрывают отчасти содержательную часть репертуара игрищ, о которых никаких конкретных сведений нет. Известно лишь, что во время игрищ выбирались жены. В скупых упоминаниях находим песни, пляски, гусли, свирель, бубны и массовость участников. Возможно, многие мотивы игровых песен, «частых», хороводных и святочных вечеренечных, преобладающие в репертуаре сельской молодежи любой из губерний и сосредоточенные на перипетиях выбора жениха и невесты, восходят к древнерусским игрищам. Заметим, что на них не было места «баянью басен» и пению «слав». Должно быть, существовала определенная этика, и издревле сложившиеся этические нормы неукоснительно соблюдались.
Сложнее определить роль кощунников, этот термин не вполне ясен. Его объяснил Б. А. Рыбаков, исходя из словоупотребления в письменных памятниках. «Кощуны и басни, - пишет он, - близкие понятия, но не тождественные» (Рыб. 6. С. 315). Кощуны - мифы, преимущественно о роке, судьбе, но связанные с волшебством: «Ни чаров внемли, ни кощюньних вълшеб... Да начнеши мощи кощюньником воспрещати - видиши многы събирающиеся к кощюньником» (Срезн. 5. Стб. 1308-1309). Исследователь обратил внимание на связь их с погребальным обрядом: провожающие покойника «...плачють, а отошедше кощуняють и упиваются». Кощуны как вид мифических «басен» исполнялись преимущественно старцами - «старьчи кощюны». Их исполнение могло сопровождаться кобением (жестами и телодвижениями). Кощунство в смысле надругательства над святыней - позднее переосмысление этого языческого понятия. Исполнение кощун и басен сопровождалось игрой на смычковых инструментах: «Инии гудуть, инии бають ему и кощунять» (Рыб. 6. С. 314-317). Кощей (Кощуй) сказок генетически связан с кощунаньем (в сказках нередко Кащей).
С заменой языческих молений на церковно-христианские первая часть обряда отпала, а игрище ничем не было заменено, и некоторое время по инерции оно продолжало функционировать. Музыкальный сигнал обычно извещал о начале игрища: «Аще убо гусельник или плясец, или кто ин от сущих на игрище призовет град, - со тщанием вси текут и благодатью ему звания воздают и дни всецела полчасти (участием? - З. В.) изнуряют, одному токмо внимающе».66 . "Народ тек к скоморохам аки крылаты, - цитирует другой документ А. С. Фаминцын, - во мнозе собирался там, куда звали его гусльми, и плясци, и песньми, и свирельми» (Фаминцын. С. 91).
Как нет сведений о скоморошьем репертуаре игрищ, так неизвестны и детали скоморошьей одежды. О ней упоминается лаконично: «скоморошье платье». Надевались и личины, маски. Однако вряд ли именно скоморохи были первыми ряжеными на Руси. Традиция ряженья существовала во всех древних религиях и, вероятно, переходила к соседним народам. Древний Вавилон, Египет, Греция, Рим знали и употребляли искусство маскирования. До сих пор не установлено точно, кому принадлежали маски, обнаруженные при раскопках городов: жрецам или скоморохам или тем и другим.67 . Показательно, что при описании игрищ «личины» не упоминаются, за исключением Святок и Масленицы, где игрища сопровождались ряженьем. Описание празднования Купалы в Пскове характеризует размах игрища: «Стучать бубны и глас сопелий, гудут струны, женам же и девам плескание и плясание, и главам их покивание, устам их неприязнен клич и вопль, всескверненныя песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту же есть мужем и отроком великое прелщение и падение <...> также и женам мужатым беззаконное осквернение, также и девам растление» (Дополнения к АИ. I. № 18).
«Постепенно побуждения, определившие игрище, ослабевали, - полагает А. А. Белкин. - Ослабевали и содержательные связи между действиями и явлениями игрища - драмы. Отдельные явления выпадали, возникала возможность менять местами сохранившиеся, а потом и просто выносить некоторые из них за рамки игрища». Праздник сопровождался действиями, комплекс которых был бывшим игрищем и продолжал именоваться игрищем (Белкин. С. 120- 121). Разложение игрищ шло постепенно и в разных частях страны неодинаково: вдали от крупных городов - медленнее и позднее, а в городах миграция населения с различиями в бытовом укладе влияла на более быстрое распадение игрищ. Они оставили следы в виде разнообразных игр (там же. С. 125-126).
Относительно киевских скоморохов конкретных данных нет. На пирах Владимира они представляют группу музыкантов. Как и в других городах, в Киеве, видимо, жило какое-то число скоморохов. «При определенных условиях они могли объединяться. Объединение скоморохов в группы и ватаги - факт, не вызывающий сомнений», - считает А. А. Белкин (с. 138). Вероятно, и тогда «балагурить, скоморошить», т. е. петь, плясать, разыгрывать сценки мог всякий. Но «скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью», - считал В. Н. Всеволодский-Герн гросс (2. С. 16). Искусство скоморохов украшало быт и боярско-княжеский, и простонародный, поэтому скоморохи присутствуют в качестве персонажей во многих былинах, а лучшие и искуснейшие в пении и музыке богатыри Владимира сравниваются с ними и нередко превосходят их качеством игры и даже импровизации.
Далее будут рассмотрены некоторые сюжеты былин Киевского цикла, в которых предположительно можно выявить следы воздействия скоморохов, некоторые более поздние по происхождению былины, например цикл об Илье Муромце, здесь не рассматриваются, как и тексты былин, представляющие значительные искажения в связи с поздней их записью в начале XX в. Сюжеты былин рассматриваются в условной последовательности, чтобы видеть нарастание влияния скоморошьей среды: от вкраплений религиозно-христианских элементов до новых трактовок главных персонажей, внесения комических формул и оценок.

Санкт-Петербургский государственный университет

экономики и финансов

Общеэкономический факультет

Кафедра русского языка

Доклад на тему:

«Былины»

Выполнила

Студентка II курса

Группы № 229

Иванова Юлия

Санкт-Петербург

Вступление.

Классификация былин.

История и открытие былин.

Циклы развития былинного творчества.

Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович.

Заключение.

Список литературы.

Вступление.

Конечно же, трудно представить человека, который не знал бы, что такое былины и не прочитал хотя бы одну из них. Однако чаще всего о былинах люди имеют весьма общее представление, а нередко и ошибочное. Мы знакомимся с былинами по книгам, поэтому считаем их литературными произведениями, но это не так. Создателем былин является народ; былины не имеют авторов, как произведения художественной литературы.

Устное народное творчество возникло в дописьменный период и достигло значительных успехов. Богатство устной языковой культуры запечатлено в: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место имеет календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни.

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли. К Xвеку относится возникновение нового эпического жанра – былинного эпоса, явившегося вершиной устного народного творчества.Былины – это устные произведения о прошлом. Говорились былины нараспев, часто в сопровождении гусляров, под звон струн. Свое название былина получила от близкого по смыслу слова “быль”. Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле. Источником каждой героической песни был какой-то исторический факт. Но это не значит, что в былине всё правда, в былине, как и в народной сказке, много выдумки. Наличие неточностей и выдумок может быть обусловлено тем, что долгое время былины передавались только в устной форме, были записаны от народных сказителей часто неграмотных, воспринявших их по традиции от прежних поколений. Сказители исполняли былины по памяти, как слышали от своих предков.

Зафиксированы былины только на территории России, главным образом на Севере и в Сибири. В южных областях – в Поволжье и на Дону – они оказались в сильно измененном и полуразрушенном виде. А между тем, следует предположить, что основное количество сюжетов было создано в пределах Киевского государства, т. е. в тех местах, какие в них изображаются. Но с другой стороны, на территории Украины былины не обнаружены. Нет в их языке и украинизмов.

В былинах, как правило, отражается не отдельный факт, а многие явления исторической жизни. Былевой эпос обобщает исторический опыт народа, говорит о его героической борьбе за независимость государства, не сосредотачивая внимания на описании одной какой-либо битвы или одного какого-либо события. Например, возьмём былину «Илья Муромец и Калин царь». Документами не подтверждена историчность ни Ильи Муромца, ни татарского царя Калина. Невозможно также установить, какое именно событие запечатлено былиной. В данном произведении обобщён весь опыт борьбы нашего народа с иноземными завоевателями. Илья Муромец – обобщённый образ русского война, также как и Калин-царь – обобщённый образ татарского хана завоевателя.

Классификация былин.

С точки зрения содержания и жанровых особенностей былины могут быть разбиты на ряд видовых групп:

Большую группу составляют героические илибогатырские былины. Все эти былины посвящены теме защиты Родины, в них повествуется о подвигах героев-богатырей. (Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алёши Поповича, Василия Игнатьева, Михаила Даниловича, Сухмана, Василия Каземировича, Святогора и других.).

Другую группу составляют былины-новеллы (социально-бытовые) , повествующие обычно о бытовой и общественной жизни народа (былины о Садко, Василии Буслаеве, Дюке Степановиче, Соловье Будимировиче и т.д.).

Особую группу составляют былины-баллады , в которых явления общественной жизни или исторические события даны в форме драматических происшествий в личной жизни людей («Князь Роман жену терял», «Князь Дмитрий и его невеста Домна», «Василия и Софья» и др.).

К немногочисленной группе относятся былины волшебно-сказачного содержания («Подсолнечное царство», «Ванька Удовкин и сын», «Нерассказанный сон», «Ждан – царевич», «Купеческая дочь и царь»).

Ещё одну немногочисленную группу составляют былины, возникшие на основе преданий и исторических песен о событиях XVI - XVII веков («Рахта Рагнозерский», «Бутман и царь Пётр Алексеевич», и другие).

Шестую группу составляют былины пародийного характера. В этих былинах в парадийно-шуточной форме высмеиваются люди, совершающие далеко не героические дела («Агафонушка», «Старина о льдине», различные небылицы).

Таким образом, былины – это особый вид русских народных эпических песен исторического содержания о защите Древней Руси и о социально-бытовой жизни нашего народа.

История и открытие былин.

Открытие живого бытования былин произошло случайно. Как оказалось, к середине XIXвека устное исполнение былин сохранилось только на севере нашей страны - в Заонежье, в селениях, расположенных по берегу Белого моря, по рекам Пинеге, Мезени и Печоре.

В конце пятидесятых годов XIXвека был сослан в Олонецкую губернию П.Н.Рыбников. Летом 1860 года по служебным делам П.Н.Рыбников совершал поездку по городам и деревням, расположенным вокруг Онежского озера. Однажды он со своими спутниками остановился на пустынном острове Онеги - Шуй-наволоке. Здесь-то ему и посчастливилось услышать былины. Там был домик, куда проезжие укрываются на ночь. Так как в нём было много народа и он был чересчур грязен, П.Н.Рыбников улёгся на мешке около костра на улице. Сквозь дремоту он услышал живой и причудливый напев и увидел, что недалеко от него сидит несколько крестьян, а поёт седатый старик. П.Н.Рыбников уговорил крестьянина повторить пропетое и записал с его слов. Этого старика звали Леонтий Богданович, а былина была о Садке купце. П.Н.Рыбников потом говорил: «Много я впоследствии слыхал редких былин, помню древние превосходные напевы; пели их певцы с отличным голосом и мастерскою дикциею, а по правде скажу, не чувствовал уже никогда того свежего впечатления, которое произвели плохие варианты былин, пропетые разбитым голос старика Леонтия на Шуй-наволоке». П.Н.Рыбникову с помощью корреспондентов удалось записать около двухсот былинных текстов.

Но было бы ошибочно утверждать, что история былин начинается с середины XIXвека, она уходит корнями в глубокую старину. Например, летописное сказание о Кожемяке, повесть о походе на Царьград, «Слово о полку Игореве» и другие произведения ранней русской литературы являются пересказом древних былин.

Во второй половине XIXвека различные собиратели записали былины и в других районах страны: в Западной и Северо-Восточной Сибири, в некоторых районах центральных областей, у казаков Урала, Терека и Дона. Однако такого эпического богатства, как на севере, обнаружить нигде не удалось.

Несмотря на обилие фактического материала (несколько тысяч записанных вариантов былинных сюжетов), наука всё же не может дать определённый ответ на вопрос происхождения и истории былин. Существуют несколько школ:

Мифологическая школа. Она сформировалась в серединеXIXвека. Ф.И.Буслаев, О.Ф.Миллер и другие считали, что былины как и всё народное творчество сложились во времена далёкой седой старины на общей для всех индоевропейских народов прародине – в древней Индии в доисторический период жизни народов. С их точки зрения, былины представляют собой искажённые остатки древних мифов (отсюда название школы).

Школа заимствования (сравнительная, компаративистская). Она сформировалась почти одновременно с мифологической. А.Н.Веселовский, В.В.Стасов, М.Е.Халанский, Н.Г.Потанин и другие считали, что русские былины по происхождению не являются исконно русскими, а заимствованы у народов Востока и Запада.

Историческая школа . Она сформировалась в концеXIXвека. В.Ф.Миллер, М.Н.Сперанский, А.В.Марков, С.К.Шамбинаго и другие считали, что русское народное творчество (главным образом былины) являются отражением истории народа. Но в своих изысканиях они искусственно всякую былину стремились связать с конкретным историческим событием. Также они считали, что былины создавались только в образованной, культурной среде, т.е. в древнерусской аристократии. Но ведь поэтический талант людей не находится в прямой зависимости от их грамотности. По вопросу о том, когда сложились былины, у сторонников исторической школы единства мнений не было. Большинство из них – В.Ф.Миллер, М.Н.Сперанский, А.В.Марков и другие – считали, что былины сложились ещё в Киевской Руси. А другие исследователи – С.К.Шамбинаго, А.В.Позднеев – полагали, что былины сложились не ранееXVI-XVIIвеков.

Связать происхождение былин с каким-либо периодом вряд ли правильно. Однако в большинстве действие обычно происходит в период наивысшего расцвета Киевской Руси. Но есть былины повествующие о жизни последующих и даже предшествующих ему исторических этапов.

Циклы развития былинного творчества.

В.Г.Белинский выделил в русских былинах киевский и новгородский цикл. Он установил, что в русском эпосе существует группа былин, объединенная рядом важных признаков.

Киевский цикл.

Общие особенности былин киевского цикла состоят в следующем: действие происходит в Киеве или около него; в центре стоит князь Владимир Святославович (978-1015); основная тема – защита Русской земли от южных кочевников; исторические обстоятельства и быт, изображенные в былинах, характерны именно для Киевской Руси; события и враги Русской земли в этих былинах – домонгольского периода; Киев воспет как центр русских земель: из Мурома, Ростова, Рязани, Галича едут богатыри на службу в Киев. В IХ-ХI вв. Киев достиг высокого расцвета и могущества; он играл важную роль в борьбе с печенегами и половцами, закрывая им путь в северные русские земли.

По мнению большинства исследователей (Д.С.Лихачёв, В.И.Чичеров и др.) к киевскому периоду может быть отнесено возникновение былин о богатырях, таких как Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Михайло Потык. Для этих былин характерен мифологический принцип типизации образов, так как в образах врагов изображались не реальные люди, а какие-то чудовища (Соловей Разбойник, Змей Горыныч, Идолище Поганый и т.п.).

Главной темой былин киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси.

Новгородский цикл.

Со второй половины XI века Киевское государство начинает распадаться на ряд феодальных княжеств. В связи с этим начинают формироваться областные былинные циклы. В этих былинах отражались социальные противоречия, так как трудовому народу были чужды распри князей, а в ответ на угнетение народ поднимался на восстания. Так, своеобразный былинный цикл возникает в Новгородском княжестве (былины о Садко, о Василии Буслаеве и др.) и в Галицко-Волынском (былины о Дюке Степановиче, о Чуриле и др.). Смысл былин о Садко, как писал Белинский, - «поэтическая апофеоза Новгорода, как торговой общины». Образ Василия Буслаева принадлежит к числу лучших созданий русского эпоса. В условиях русского средневековья образ свободомыслящего и мужественного человека, верующего только в свою силу не мог не вызвать народных симпатий.

Существуют ещё несколько этапов развития былинного творчества:

Период феодальной раздробленности (XII - XV века). Общественная жизнь этого времени характеризуется главным образом борьбой народа против татарских поработителей. И естественно, что былины отражали главным образом тему борьбы с иноземными захватчиками, происходило переосмысливание ранее возникших былин, наполнение их новым содержанием: «Илья Муромец и Калин царь», «Илья Муромец и Батыга» (Батый), «Камское побоище», Василий Игнатьев», «Добрыня Никитич и Василий Казимирович» и другие. Но в этих былинах действие приурочивается ко времени Киевской Руси.

Период укрепления русского централизованного государства (XV - XVI века). В этот период местные былинные циклы объединяются в один общерусский. Москва наряду с Киевом становится символом русской государственности. Так, в былине о бое Ильи Муромца с сыном, который возник ещё в Киевской Руси, великий богатырь стоит уже на защите «Славной матушки каменной Москвы».

Период позднего феодализма (XVII - XVIII века). Это время укрепления феодальной монархии и укрепления крепостного гнета. Поэтому былевой эпос раскрывает рост классового самосознания народа, имеет место тема ненависти к правящим классам. Проявилось это, прежде всего, в образе князя Владимира. Первоначально он был, по-видимому, положительным, но теперь он стал олицетворением всего отрицательного (гнева, презрения к народу, вероломства, корысти, трусости и т.п.). Былины периода позднего феодализма: «Илья и голи кабацкие», «Илья Муромец на Соколе-корабле», «Добрыня и Маринка» и другие. Также считается, что былины волшебно-сказачного содержания возникли не раньше XVIII века на основе переработки сказочных сюжетов. В этот период закончилось пополнение былинного репертуара новыми сюжетами.

Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша Попович.

Самыми известными богатырями являются Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович,

Илья Муромец.

Самым любимым народным богатырём является Илья Муромец. Ему посвящено наибольшее количество былин. Вся «биография» богатыря содержится в былинах: «Исцеление Ильи Муромца», «Илья Муромец и Соловей Разбойник», «Илья Муромец и Идолище», «Бой Ильи Муромца с сыном», «Илья Муромец и Калин царь», «Илья Муромец и голи кабацкие», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Илья Муромец на Соколе-корабле», «Три поездки Ильи Муромца» и другие. Такой образ Ильи Муромца сложился не сразу, а постепенно на протяжении долгой творческой жизни нашего эпоса.

В былинах Илья Муромец оберегает родную землю, изгоняет полчища татарских завоевателей, расправляется с разбойниками, служит народу. Илья Муромец – идеальный образ богатырь. Это богатырь могучей силы, что дает ему уверенность и выдержку. Ему свойственно чувство собственного достоинства, которым он не поступится даже перед князем. Он защитник Русской земли, защитник вдов и сирот. Он ненавидит «бояр кособрюхих», говорит всем правду в лицо. Обиду он забывает, когда речь идет о беде, нависшей над родной землей, призывает других богатырей встать на защиту не князя Владимира.

Идеальная природа богатыря проявляется не только в нравственном чувстве, руководящем его поступками, но и в чертах его внешнего облика: Илья старый и седой, что служит признаком его мудрости и опытности. 1

Многие исследователи эпоса задавались вопросом: кто же был прототипом русского богатыря? Поиски исторических «прототипов» былинного Ильи Муромца не дали каких-либо ощутимых результатов, в летописях и других исторических источниках нет похожего, хотя бы по созвучию, имени. Единственная же параллель с громовержцем Ильёй Пророком была использована мифологами в их трактовках образа Ильи Муромца, как двойного «замещения» в народном сознании языческого бога грома Перуна: Перун – Илья Пророк – Илья Муромец.

И, тем не менее, Илья Муромец – единственный герой русского эпоса, причисленный к лику святых (князь Владимир Святославович тоже был канонизирован, но не как былинный герой). В православных календарях до сего дня 19 декабря отмечается как «память преподобного нашего Ильи Муромца, в двенадцатом веке бывшего». 2 Более того, существует одно из самых неопровержимых доказательств реальности Ильи Муромца – его гробница в знаменитой Антониевой пещере Киево- Печерского монастыря, находящаяся рядом с гробницами первого русского летописца Нестора, первого русского иконописца Алимпия и многих других вполне реальных исторических деятелей Киевской Руси, ее подвижников и великомучеников.

Добрыня Никитич.

Вторым популярным богатырём является Добрыня Никитич. Он сподвижник, верный товарищ, «крестовый брат» Ильи Муромца. Ему посвящено несколько широко распространённых былинных сюжетов: «Добрыня и змей», «Добрыня и Василий Казимирович», «Добрыня Никитич и Алёша Попович», «Женитьба Алёши Поповича на жене Добрыни Никитича», «Добрыня и Маринка». Есть былины о рождении и детстве, его женитьбе на богатырше-полянице, его знакомстве с Ильей Муромцем, конфликте с Алешей Поповичем. Известно имя Добрыниной матери – Амельфа Тимофеевна, отца – Никита Романович; жены – Настасья Микулична; тетушки крестовой - Авдотья Ивановна.

Образ Добрыни Никитича – один из самых обаятельных и глубоких в русском эпосе. Это подлинный герой, всегда готовый к подвигу. Он там, где нужна помощь, смекалка, ум и такт, борьба с ересью и коварством, верность и смелость. Своих успехов он добивается благодаря не только силе, но и другими способностями: игрой в шахматы, стрельбой из лука, игрой на гуслях, умением обходится с людьми («вежество»).

В отличие от Ильи Муромца, Добрыня Никитич имеет вполне реального исторического «прототипа» – это знаменитый дядя князя Владимира Святославовича по матери, посадник новгородский, а затем воевода Киевский Добрыня, рассказы о котором есть и в «Повести временных лет», и в других летописных источниках. Но существует и другая версия, согласно которой былинный Добрыня – собирательный образ, вобравший черты многих древнерусских Добрынь. Исследователь Ю.И.Смирнов отмечает, что летописи связывают, по крайней мере, семь Добрынь:

в сведениях по Х век упоминается несколько раз Добрыня, дядя Владимира I Святославовича;

по ХI век – Добрыня Рагуилович, воевода Новгородский;

по ХII век – новгородский посадник Добрыня, киевский боярин Добрынка и суздальский боярин Добрыня Долгий;

по ХII - век Добрыня Галичанин и Добрыня Ядрейкович, епископ новгородский.

Выбор достаточно велик – почти четыре столетия, и теоретически нельзя исключить никого из этих «прототипов» или сводить всех Добрынь к первому из них. О каждом из этих исторических Добрынь сохранились летописные известия, а о некоторых – литературные произведения. Ю.И.Смирнов говорит о временах домонгольской Руси, но и позже, в ХV–ХVII веках это имя оставалось в числе самых распространенных древнерусских имен. Надо учитывать, что оно относилось к числу «некалендарных» имен, его не могли дать при крещении. А это значит, что для всех перечисленных выше Добрынь, оно было или вторым – языческим именем, полученным за определенные качества: доброту, красоту, величие.

Алёша Попович.

Третий по значению и популярности богатырь – Алёша Попович. О нём рассказывают былины: «Алёша Попович и Тугарин Змеевич», «Добрыня Никитич и Алёша Попович», «Алёша Попович и сестра братьев Збродовичей».

Характерными чертами Алёши являются смелость, решительность и хитрость. Алёша хотя и хвастлив, и беззаботен, а иногда и неблагоразумен, он всё же – богатырь. Он любит свою родину, беспощаден к её врагам и готов во имя её жертвовать своей жизнью.

Заключение.

Былины, созданные русским народом, являются нашим национальным достоянием, нашей гордостью и славой.

Список литературы:

Аникин В.П. «Русский богатырский эпос»

Чичеров В.И. «Былины»

Калугин В.И. «Струны Рокотаху…Очерки о русском фольклоре»

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. «Русское устное народное творчество»

Рыбаков Б. «Русские былины»

Юдин Ю.И. Героические былины (поэтическое искусство).

1Юдин Ю.И. Героические былины. Поэтическое искусство стр.68

2Калугин В.И. Струны Рокотаху…Очерки о русском фольклоре