нравственно-этическое качество личности, проявляющееся как сплав мировоззренческих взглядов, чувств и практических умений, обеспечивающих поведение в рамках оценки по категории «добро». Добродетель – это высшее духовное качество личности, например, отзывчивость, верность, порядочность, скромность, великодушие и многие другие, влияющие на все стороны человеческой жизни – на познавательную деятельность, достижение личного счастья, профессиональную трудовую, досуговую деятельность. Вся жизнь может и, в идеале, должна быть добродетелью: добро абсолютно. Добродетель – это не подвиг, а норма человеческой жизни. В христианстве выделяются семь основных добродетелей, часть из которых дохристианского происхождения. Это: справедливость, умеренность, мужество, мудрость. Новый Завет дал новые добродетели – веру, надежду, любовь. Добродетели охватывают всего человека, определяют все его личностные качества.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДОБРОДЕТЕЛЬ

буквально - деятельное добро, делание добра; фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве. Для понятия Д. существенными являются следующие признаки. Д.: 1.всегда соотнесена с высшей, самодостаточной целью, которая никогда не может быть низведена до уровня средства и совпадает с человеческим совершенством; 2.сопряжена с особыми, только ей свойственными удовольствиями и практикуется ради самой себя; 3.возникает на пересечении природно-аффективных состояний (инстинктов, страстей, склонностей) и познающего ума, является качественной характеристикой (складом, нравственной определенностью) характера (нрава, этоса, темперамента, "души") человека; "Д. - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность" (Аристотель); 4.представляет собой деятельное обнаружение нравственной сущности человека, реализуется в поступках, в соотнесенности с принятыми в обществе образцами поведения; 5.выступает как свободный (преднамеренный, сознательно-взвешенный) образ действий, в ходе которого индивид принимает на себя риск собственных решений; 6.деятельно противостоит пороку. Т.к. Д. связана со всей конкретной человеческой деятельностью (в той мере, в какой последняя зависит от морального выбора личности), то в зависимости от сферы, предметной определенности этой деятельности она распадается на множество отдельных Д. От Сократа и Платона идет традиция выделения четырех кардинальных добродетелей: мудрости, справедливости, мужества, умеренности. Аристотель добавил к ним кротость, щедрость (вместе с великолепием), честолюбие (вместе с величавостью), а также дружелюбие (см.Дружба), любезность и правдивость. В патристической и схоластической этике ряд Д. был пополнен теологическими понятиями веры, надежды и любви-милосердия (см. Милосердие), заимствованными у апостола Павла. В Новое время сформировалась Д. терпимости (толерантности), задающая нравственную меру отношения к людям других верований и убеждений; в связи с торжеством мещанского (буржуазного) этоса над аристократическим на уровень общественно значимых Д. были подняты такие качества, как труд, бережливость, прилежание и др.; изменилось соотношение Д. и общезначимых норм в пользу последних. Античная вертикаль Д. как ступеней совершенства, приближающих индивида к высшему благу, была заменена горизонталью различных нравственных отношений. Этика, понимаемая по преимуществу как этика Д., каковой она была в античности и средние века, исходит из того, что: а) человек изначально нацелен на добро и б) мораль, фиксированная в форме Д., становится непосредственным мотивом поведения, и в случае морального индивида этот мотив оказывается более сильным, чем все прочие мотивы (страх, общественное признание, богатство и т.д.). Философская этика Нового времени задала качественно новую перспективу, согласно которой прагматика жизни освобождается из-под непосредственного диктата морали и на место представлений о добродетельном индивиде как гаранте морали приходит убеждение в том, что мораль обнаруживает свою действенность опосредованно - через этико-правовые, этико-научные, этико-хозяйственные и иные нормативные системы.

Как утверждал известный герой популярного мультфильма: «Если добрый ты, то это хорошо, ну а когда наоборот - плохо!». Любой человек с самого рождения живет в обществе, начинает совершать определенные поступки и за это получать соответствующую оценку. Темой данной статьи будут являться в основном праведные и хорошие человеческие поступки, то есть людей, которые делают добро либо к этому стремятся. Что такое добродетельный человек , какие они бывают и каким образом себе можно помочь приобрести эти качества? Давайте рассмотрим.

Что такое добродетели: Общее описание

Порок и добродетель - для большинства людей данные определения не вполне ясны , так как в ежедневном и повседневном употреблении эти слова встречаются очень редко. Естественно, любой человек понимает, что значит хорошо и что обозначает плохо. Но, в отличие от ценностных норм, которые приняты в обществе, правил морали и этики, добродетель - это внутренняя человеческая потребность нести добро не из-за того, что «так нужно», а просто потому, что по-другому не можешь. Добродетелью также могут являться и определенные личностные качества человека, которые помогают ему отыскать в обществе свое место. К примеру, такими могут являться:

• дружелюбие;
• вежливость;
• ответственность;
• умение сопереживать и сострадать;
• работоспособность;
• честность и тому подобное.

Порок - это другая сторона добродетели, а верней, ее полная противоположность. Каждый поступок, который приводит к нанесению вреда окружающему миру или самому себе, считается порочным. Учитывая это, пороком можно назвать и предосудительные особенности характера человека:

• жадность;
• ленивость;
• зависть;
• лживость;
• зазнайство и так далее.

Исследование и анализ добродетелей и пороков человека постоянно интересовали умы просвещенных мужей как в древности, так и в современном мире. Различные религиозные и философские учения составляли свою собственную их классификацию.

Добродетель в античности

Еще в Древней Греции мудрецы отмечали, что дорога к добродетели очень тяжела и сложна. Добродетель от рождения не дается, путь к ней тернист и нуждается в больших усилиях.

Исходя из философии древних греков, отличают ее следующие виды:

• мудрость;
• умеренность;
• справедливость;
• мужество.

Причем великий философ Сократ главенствующую роль отдавал такому качеству, как мудрость, а источником появления каждой добродетели считал разум. Но вот его последователь, не менее великий мудрец Платон, утверждал, что любая из добродетелей зарождается на индивидуальном свойстве души: мужество опирается на волю, а мудрость происходит от разума. Причем он также говорил, что любому сословию в обществе больше присуща какая-то конкретная добродетель - так, не нужно ожидать умеренности от правителей или воинов, а мудрости или мужества от ремесленника.

Рассматривая вопрос о том, кто это такой добродетельный человек, нужно непременно упомянуть и Аристотеля, которые разделил сущность человека на добродетель ума (дианоэтическую) и воли (этическую). Аристотель утверждал, что неразумная, чувственная часть каждого человека послушна его разумной (умственной) части. Причем добродетель определялась, как умение всегда находить «золотую середину», а отклонение же в определенную сторону от этого являлось пороком. Таким образом, это некоторое мерило между избытком или недостатком чего-либо.

Добродетель во времена ренессанса

Во времена Ренессансного гуманизма, в Средние века, virtus- добродетель - являлась основной категорией, которая определяла идеального человека. Uomo virtuoso – именно так звали людей, которые ею обладали. Данным определением охватывался огромный комплекс нравственных норм, которые приобретали все более разнообразные оттенки на протяжении времени.

Понятие про то, что такое добродетели, с одной стороны, было основано на учениях античной этики и толковалось как разумное самоограничение в физических и духовных потребностях. С другой стороны, uomo virtuoso - идеальный образ человека – незначительно смягчался идеями того времени о нераздельности духовных и земных потребностях, души и тела. Потому идеальным являлся разумный и при этом деятельный человек, так как основная обязанность каждого человека – это стремление к полезной деятельности и познанию, постоянное саморазвитие.

«Новая» эра

На протяжении времени определение о том, что такое добродетели, получало другие новые формы. Спиноза - один из основных представителей философии «новой» эпохи, утверждал, что добродетель – это польза, которую человек может привнести в окружающий мир. Но вот согласно учениям Канта, добродетель - это моральная и твердая устойчивость в соблюдении своего долга, которая, впрочем, никогда не становится привычкой, а постоянно требует осознанного выбора.

Небезызвестный дипломат, писатель и политический деятель Бенджамин Франклин в своей автобиографической книге определил принцип «тринадцати добродетелей», которые обязаны присутствовать у любого успешного человека:

• скромность;
• спокойствие;
• умеренность;
• справедливость;
• трудолюбие;
• бережливость;
• молчание;
• порядок;
• искренность;
• решительность;
• целомудрие;
• чистота;
• воздержание.

В принципе, данный перечень можно продолжать еще многократно, к примеру, педантичные немцы его определяют намного большим количеством пунктов.

Добродетель в Пруссии

Данный список идеальных человеческих качеств философ Сократ берет свое начало со времен эпохи Просвещения и лютеранства. Понятие немецких добродетелей появилось во времена нахождения на престоле Фридриха Вильгельма Первого, который укрепил в 18 столетии внутреннее положение Пруссии. Даже на сегодняшний день остается неизвестным, по какой причине был определен именно этот набор, но масштабное следование ему принесло значительную пользу, и в истории Пруссии оставило довольно большой след. Вот как выглядят, по мнению Фридриха Вильгельма Первого, истинные человеческие добродетели:

• любовь к порядку;
• бережливость;
• неподкупность;
• искренность;
• богобоязненность;
• послушание;
• усердие;
• сдержанность;
• честность;
• скромность;
• твердость;
• верность;
• чувство справедливости;
• прямолинейность;
• субординация;
• дисциплинированность;
• самоотверженность;
• надежность;
• храбрость;
• мужество;
• чувство долга;
• пунктуальность.

Добродетель в христианстве

Рассматривая различные взгляды идеальных черт человеческого характера нельзя не упомянуть такое определение, как христианские добродетели . Это относительно общее определение можно поделить на две основные части:

• теологические понятия - это учения, которые в нашу жизнь привнесли христианство;
• кардинальные - сюда относятся четыре понятия, которые к нам пришли из античной философии.

В результате получился следующий список:

• умеренность;
• мужественность;
• справедливость;
• благоразумие;
• вера;
• любовь;
• надежда.

Через время данный перечень претерпел очень большие изменения и получился новый, который собой представлял семь добродетелей , он в западном христианстве противостоял семи самым тяжелым грехам:

• смирение;
• терпение;
• целомудрие;
• кротость;
• любовь;
• умеренность;
• усердие.

Внутреннее противостояние

Естественно, совершенно любой человек может определить, какой поступок принесет пользу, а какой причинит зло, но, так или иначе, порок и добродетель для многих из нас собой представляют внутренний конфликт. Сложность нравственного выбора человеку была присуща все время. «Знаю что праведно, но выбираю приятное » - этот жизненный принцип актуален и на сегодняшнее время. Так как, согласитесь, осознание понятия добродетели, ее основного смысла, еще совершенно не обозначает соответствующего поведения.

Довольно продолжительное время это положение вещей принималось как определенный парадокс. И на самом деле - понять логически, как можно жить неправедно , зная про то, что такая жизнь порочна, довольно сложно. Именно по этой причине во времена античности знание, которое не применялось на практике, не считалось таковым. Согласно Сократу и Аристотелю, когда человек осознает, что правильно, но поступает наоборот, то это обозначает, что его действия основываются не на истинном знании, а на своем собственном мнении. В этом случае человеку необходимо достигнуть настоящего знания, которое практически подтверждено.

С учетом же из христианского толкования, плохие человеческие поступки и мысли указывают на грешность его тела, а соответственно, необходимо откинуть грешную плот ь, которая мешает добиться настоящей духовной гармонии, полностью отрешиться от земной рациональности и практичности. Как бы там ни было, но вне зависимости от того, понимается ли добродетель как праведность или разумность, она человеком обретается во время способности к разрешению конфликта внутри себя и осознания двойственности его натуры.

Что может сделать человека добродетельным?

Человек от самого его рождения и до самой его смерти находится в обществе себе подобных. Постигая законы, которые приняты в социуме, наблюдая за поведением остальных людей, он вырабатывает в себе определенную поведенческую модель. Получая порицание или одобрение со стороны остальных людей своих поступков, человек для себя выстраивает определенную шкалу ценностей, соблюдение которой считает для него самым приемлемым.

Признание ценности и значимости остальных людей можно считать главным этапом на пути к познанию добродетели. Невозможно ориентироваться только на свои убеждения и интересы, живя в социуме. Лишь признание ценности людей, которые живут рядом, постоянное самосовершенствование, реальная оценка своих собственных моральных качеств смогут сделать любого человека достойным для подражания.

Как традиционно определяют семь добродетелей?

Еще с древних времен художники и скульпторы свое видение добродетелей и пороков воплощали в самых разных образах. Как правило, это были изображения красивых юных девушек в длинных одеждах, которые при себе имели различные атрибуты.

К примеру, христианские добродетели, могли выглядеть таким образом:

• Любовь - выглядела изначально как пеликан или жертвенный агнец, в каноническом искусстве выглядит как девушка с пылающим в руке сердцем или с множеством ласкающихся к ней детей. Также очень распространено еще одно изображение - женщин, которые одну руку прижимали к сердцу, а второй сеяли семена.
• Надежда - женщина в зеленых одеяниях, склоненная в молитве, в некоторых случаях с якорем или крыльями. В другой интерпретации девушка в молитвенном жесте протягивает руки к солнцу, а возле нее находится сгорающий Феникс.
• Еще одна добродетель - Вера - женщина в белых одеждах, которая в руках держит крест или хрустальную чашу, знаменующие смерть Иисуса. Также могла иногда изображаться со светильником или щитом в руках.
• Благоразумие, мужество, справедливость и умеренность также были изображены в обличьях женщин.

Куда стремиться и какая добродетель лучше?

Парадоксально, но, объясняя непосредственно определение добродетели и предлагая различные пути к ее достижению, ни один из великих философов античности, а также современности достоверно так и не смог определить, что же такое наивысшая добродетель.

К примеру, Платон и Сократ утверждали, что это знание (мудрость), - почитание старших и преданность, Аристотель - умеренность. Христианское же учение высшей добродетелью определяет любовь (чаще всего к богу). Возможно, каждый человек самостоятельно для себя может определить, какую же из этих добродетелей почитать больше остальных, так как просто невозможно достигнуть во всех направлениях идеального совершенства.

В философии и религии уделено достаточно много внимания такому понятию, как добродетели человека. Они упоминаются в христианской и мусульманской литературе, о них рассуждали древнегреческие философы и ученые современности. Тем не менее до настоящего времени данная тема остается актуальной и востребованной. Что такое добродетели и как стать добродетельным человеком? Возможно ли это в современном мире, наполненном пороками и злом? Давайте сегодня откровенно поговорим на эту тему.

На данный вопрос есть несколько ответов, но в широком смысле слова можно сказать, что добродетель - это человеческое качество, которое можно охарактеризовать постоянным стремлением делать добро. Оно выражается в добрых поступках, помыслах и намерениях. Многие философы говорят, что добродетельным может быть только тот человек, который имеет привычку делать добро и превращает это в образ жизни. Причем делать добрые дела можно посредством различных человеческих качеств, которые называют добродетелями.

Многие люди задаются вопросом о том, как понять слово "добродетель". В условиях вседозволенности, принятой за норму в современном обществе, не стоит отделять понимание слова от религиозных традиций. Эти понятия неразделимы, они тесно связаны во всех мировых религиях и определяют отношения между человеком и Богом.

Представления о добродетелях: история трансформации понятия

Чтобы понять, что такое добродетели, необходимо заглянуть в трактаты древнегреческих философов, которые очень много рассуждали и спорили на эту тему. Считается, что именно Древняя Греция стала родоначальником данного понятия в таком виде, каком мы его сейчас воспринимаем. Значение слова "добродетель" в переводе с греческого языка можно трактовать как "совершенство". Под этим словом понималось совершенство человека в целом, при этом рассматривались абсолютно все аспекты отдельно взятой личности. Именно в те времена появилось и немного иное представление о добродетелях, их воспринимали как соответствие нормам и правилам, принятым в обществе.

В Древней Греции добродетелями считали верность, мужество, стойкость, скромность и тому подобное. Противоположные качества относили к человеческим порокам, которые всячески порицались обществом эллинов. Философы вели нескончаемые споры о происхождении добродетелей, многие утверждали, что они посланы нам свыше и должны помочь человеку победить в борьбе добра со злом, которая ведется в каждой человеческой душе.

С течением времени понятие добродетели постепенно стало связываться с правилами и нормами поведения, принятыми в обществе. Считалось, что если человек ведет себя правильно и не нарушает морально-этические нормы, то он может смело отнести себя к добродетельным людям. В настоящее время данное понятие серьезно размыто, оно потеряло свои четкие границы. Современное общество абсолютно спокойно принимает тот факт, что добродетель каждый человек определяет самостоятельно, исходя из своего воспитания и принципов.

Добродетели и религиозные верования

Можно сказать, что добродетели делятся на две категории:

• идущие из социальных норм и навязываемые обществом;
• вытекающие из религиозных верований.

Причем обе категории подвергаются значительной деформации, в зависимости от общества, в котором они применимы. К примеру, индусы в своих религиозных практиках осуществляют поклонение идолам, что жестко карается в христианстве и мусульманстве. Даже такое качество, как милосердие, являющееся одним из ключевых в списке добродетелей, может трактоваться весьма специфически. В современном обществе милосердием будет отвезти раненого человека в больницу, а вот в африканских племенах в этом же случае требуется помочь человеку перейти в иной мир.

Поэтому на протяжении тысячелетий человечество так и не подошло к единому определению добродетелей, хотя абсолютно все народы и слои общества согласны с тем, что они очищают душу и ведут к самосовершенствованию.

Пороки и добродетели

Если мы рассматриваем добродетели как определенную совокупность положительных качеств человека - его светлую сторону, то естественным будет утверждать, что существует и темная сторона - пороки. Считается, что добродетели и пороки существуют в каждом из людей. Поэтому даже самый праведный человек постоянно борется с грехом, а последний злодей имеет возможность воскресить все свои добродетели. Эти понятия неразрывно связаны, они являются частью человеческой природы и его естества.

Наличие пороков не делает человека плохим, ведь с их помощью он может подняться над своими дурными поступками и помыслами. Маятник, который можно изобразить как добродетели и пороки, сопровождает человека всю жизнь. Его колебания определяются степенью личностного роста и морально-этическими нормами.

Несмотря на то что в обществе постоянно происходят трансформации этических норм, к порокам во все времена относились пьянство, разврат, обжорство и алчность. Данные черты общество всегда порицало и высмеивало, о них написано немало книг и пьес.

Почему трудно творить добро?

Каждый человек желает находиться в кругу добрых и честных людей, но почему-то сам не очень стремится стать таковым. Что мешает нам творить добро? Ведь каждый из нас имеет представление о том, что такое добродетели.

Христианские проповедники считают, что одной из основных причин является неправильное отношение человека с Богом. Только Он является настоящей любовью и может привести человека к доброте и духовному росту. Поэтому чем ближе индивид к Богу, тем больше у него шансов стать добродетельным человеком, творящим добро вокруг себя.

Современные психологи и социологи называют иную причину нравственной деформации людей - это неумение отличать добро от зла. Люди настолько потерялись в системе нравственных координат, что уже с трудом понимают, как должны выглядеть добродетели. Это болезнь современного общества в целом, а не отдельной его социальной прослойки. Поэтому вылечить ее весьма затруднительно.

Христианские добродетели

В христианстве вопрос существования во имя добра рассматривается довольно часто. Что такое добродетели в христианской религии? Это достаточно непростой вопрос, но весьма интересный, требующий содержательного и обстоятельного ответа.

Христианские добродетели изложены в Евангелии, но они являются всего лишь вершиной айсберга теологических споров на данную тему. Богословы делят добродетели на две категории:

• естественные - они обусловлены чертами характера и врожденными качествами;
• религиозные - они предписаны тем, кто станет христианином, и должны неуклонно выполняться.

Последние должны воспитываться человеком в себе и являются характеристикой его отношений с Богом. Их можно назвать своеобразным заветом между душой и высшими силами, выполнение которого обеспечивает положительную оценку личности в глазах общества и Бога.

В Евангелии описаны семь добродетелей, которые являются прямыми противоположностями смертным грехам. В совокупности они представляют собой разнообразную модель поведения, выбираемую человеком осознанно или по наитию, исходя из его наклонностей. В дальнейшем христианские добродетели стали сводить к трем аспектам:

• вере;
• надежде;
• любви.

Они стали характеризовать богобоязненного и добродетельного человека. Причем в Библии указано, что человек не рождается с этими добродетелями, он приобретает их только в союзе с Богом. Причем любовь ко всем окружающим кардинально отличает христианина от остальных людей.

Природные добродетели

Еще во времена античности были выведены добродетели, к которым должен был стремиться каждый член общества. Они назывались природными, но вот не каждый индивид рождался с полным набором подобных характеристик. Поэтому обычного человека ожидал долгий путь к самосовершенствованию. Первым список добродетелей определил Сократ, он отнес к ним следующие качества:

• справедливость;
• стойкость;
• благоразумие;
• сдержанность.

Классификация Сократа использовалась в дальнейшем другими греческими философами и перешла в труды теологов раннего средневековья. Во времена Просвещения, когда была написана масса научных трудов, в том числе по философии и теологии, список добродетелей Сократа считался характеристикой всего античного общества в целом, его культуры и моральных норм.

Сказки: добродетели в детских историях

Традиционно принято, что добродетели в сказках отведено большое место. Ведь именно сказки и их герои являются первыми учителями для подрастающего поколения. Дети, наблюдая за любимыми героями, воспринимают нормы морали и этики, получают первые представления о добре и зле. Можно сказать, что сказки несут мощный воспитательный эффект, которого невозможно добиться разговорами и объяснениями.

Благодаря сказкам дети формируют в своем сознании правильную модель поведения в различных ситуациях, ведущую к росту личности и нравственному развитию. Ведь только нравственный человек может задумываться о добродетели и стремиться к ней.

Трудно перечислить всех сказочных персонажей, предстающих перед восторженными детскими глазами в виде добродетельных героев. Но некоторых мы можем привести в пример. Золушка является самым ярким представителем добродетельного персонажа - она скромна, трудолюбива и почтительна. В конце истории девушка получает вознаграждение за все свои добродетели - счастливый союз со сказочным принцем. Чем не пример правильного поведения для подрастающего поколения девочек?

Кот в сапогах тоже предстает в виде добродетельного персонажа. Ведь он преданный, стойкий и делает добро для своего хозяина без всякой выгоды для себя. Он готов тратить все свое время на то, чтобы помочь ближнему и в итоге обретает счастье, радуясь успеху других сказочных героев.

Психологи утверждают, что чтение детских сказок способно сформировать в подсознании ребенка прочную систему ценностей, которую трудно будет поменять в дальнейшем.

Жизнь и добродетели

К сожалению, добродетель в жизни современного человека занимает самое последнее место. Мы все бежим и торопимся, хотим заработать побольше денег и забываем о ближнем, нуждающемся в помощи. Многие люди считают, что задумываться о добродетелях необходимо, только достигнув определенного социального статуса. Но это в корне неверное решение, ведь каждый поступок уходит в копилку нашего багажа, за который нам придется отвечать перед высшими силами.

Поэтому современное общество так нуждается в добродетелях. Каждому из нас просто необходимо развивать в себе сострадание, милосердие, любовь к ближнему и честность, которой так не хватает социуму в целом. Только в таком обществе, где каждый индивид обладает подобным набором качеств, можно говорить о высоком уровне нравственного развития.

Самые важные добродетели

Как вы думаете, какие добродетели являются самыми важными? Об этом сложно судить. Наверное, каждое время и эпоха порождает своих героев и ставит во главе списка те или иные добродетели. Неизменными можно считать только веру, надежду и любовь, без которых жизнь человека вовсе теряет свой смысл. В широком понимании проблемы сам человек способен развивать в себе необходимые добродетели, чтобы подняться на новый уровень развития. Эта трудная работа должна продолжаться всю жизнь и не останавливаться ни на минуту. Ведь чтобы выработать в себе привычку творить добро, необходимо иметь определенную систему нравственных координат, свойственную очень набожному человеку.

Категории добродетельных людей

Удивительно, но даже к добродетели людей приводят абсолютно разные мотивы и цели. Всех, кто считает себя добродетельными, можно условно разделить на три категории:

1. Очищающиеся.

Такие люди приходят к добродетели посредством долгого жизненного пути, они совершают ошибки и извлекают уроки. В процессе личность проходит несколько этапов духовного развития и становится лучше. Подобное очищение души делает незначительными некоторые дурные поступки, совершенные когда-либо.

2. Стремящиеся.

Эта категория людей обычно очень нуждается в деньгах и стремится овладеть мастерством в профессии. Но в процессе такие люди проникаются своей работой и миссией, тратят время на саморазвитие и очищают разум, становясь чище душой. Такие люди способны на добрые поступки, самопожертвование и защиту слабых.

3. Алчущие знаний.

Люди, алчущие знаний, все силы тратят на их получение, но в какой-то момент человек достигает просветления и становится добродетельным, пройдя путь от знаний к духовному совершенствованию.

Конечно, существуют и иные пути, чтобы прийти к добродетели. Ведь каждый человек индивидуален, и таким же становится его путь к духовным ценностям.

Любой человек предпочитает, чтобы его окружали хорошие вещи. Если есть возможность, он всегда выберет хорошую обувь, хорошую одежду, хорошую квартиру. И если такое отношение к неодушевленным вещам, то тем более оно проявляется в отношениях с людьми. Действительно, каждый хочет, чтобы его окружали хорошие люди – порядочные, честные, верные, добрые. Но ведь если так мы относимся к тому, что нас окружает, то тем более это должно касаться и нас самих: мы должны хотеть и сами быть лучше.

И, наверное, каждый этого хочет. Каждый предпочтет, чтобы его назвали «хорошим человеком», и возмутится, если его назовут «плохим человеком». Никто в детстве не мечтает стать злодеем. Все люди тянутся к добру. Но проходят годы, и, как правило, все больше позади ошибок, и все больше несовершенств накапливается в человеке. А тот идеал, который был в юные годы, так и остается недостижим.

Почему так происходит?

Есть две главные причины. Первая – неправильные отношения человека с Богом. Бог есть истинное благо и источник всякого блага, поэтому неудивительно, что тот, кто по своей жизни и делам не имеет с Ним общения, не может стать благим в совершенном смысле слова.

Вторая причина – неправильное понимание добра, его смысла, его цели. Непонимание того, что есть настоящее добро и чем оно отличается от ложного добра, которое только кажется добром, но не является им на самом деле.

Известна такая поговорка: «горбатого могила исправит». Она выражает мнение грешных людей, убежденных, что тот, кто укоренился в какой-либо дурной привычке, уже не имеет шанса стать лучше. Эту поговорку придумали те, кто не имел веры и кто хотел оправдать нежелание меняться.

Господь может исправить любого горбатого – и в физическом и в нравственном отношении. Чтобы это случилось, человек должен приблизиться к Богу. «Приблизьтесь к Богу, и [Он] приблизится к вам», – говорит апостол Иаков (Иак. 4: 8).

А приближение человека к Богу происходит как раз благодаря укоренению в добродетели, сопровождаемому отказом от греха.

Что такое добродетель? В отличие от единичного доброго поступка, который бывает в жизни каждого человека, даже злодея, добродетель означает регулярное, постоянное делание добра, которое становится привычкой, благим навыком. Именно приобретение таких навыков и делает человека в настоящем смысле слова хорошим, добрым, ибо добрые навыки помогают избавляться от дурных навыков, то есть греховных страстей, поработивших каждого человека, не просвещенного Христом.

Самая большая сложность в делании добра – определение четких ориентиров и понятий. Для очень многих людей серьезным препятствием на этом пути стало непонимание, что есть подлинное добро и почему оно считается таковым, как можно отличить его от зла, каких видов оно бывает, ради чего совершается и к чему приводит. Любой по собственному опыту знает, что, хотя в некоторых ситуациях несложно понять, какой поступок здесь будет правильным и хорошим, но такая ясность имеется далеко не всегда.

Святитель Тихон Задонский дает такое определение: «Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим» .

В этом изречении святой отец сразу дает понять, что истинное добро всегда связано с Богом. Бог абсолютно добр, и Он – подлинный источник добра. Поэтому добром в настоящем смысле является сознательное исполнение Его святой воли, которая для людей выражена в заповедях Божиих.

Каждый человек, как создание Божие, чувствует в себе голос совести, который помогает ему в общих чертах отличать добро от зла, даже если это человек неверующий. Поэтому и у людей, не знающих Бога, есть некоторое стремление к добру, чувство добра и добрые поступки.

Но ценность каждого поступка определяется тем, с каким намерением он совершается. Известна такая история. Трое рабочих работали на строительстве храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги, чтобы прокормить семью»; а третий сказал: «Строю храм». Таким образом, хотя внешне они исполняли одну работу, но внутренне это было не так, и вес поступка каждого из них изменялся в зависимости от того смысла, с которым он совершался. В глазах сторонних людей их дело было одинаковым, но неодинаковым оно было в глазах Бога, и неодинаковое значение имело для душевных качеств каждого из них.

Итак, нравственное значение дела зависит от того, с каким намерением его совершает человек и ради чего или ради кого.

Вот помогать больным – дело хорошее. Но представим человека, который помогает больным, однако использует это как средство для личной наживы – просит у других людей денег для больных, самим больным передает крохи, а большую часть забирает себе. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто деньги зарабатывает.

Или представим другого человека, также помогающего больным. Он не получает за это никаких денег, однако заботится о том, чтобы его благотворительность была известна как можно большему количеству людей через газеты и телевидение. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто использует это как средство для получения себе хорошей репутации, людской славы, уважения.

Всякое дело, совершаемое с корыстными целями, не есть доброе дело по существу. Сюда же можно отнести и тот случай, когда кто-нибудь восклицает: «Вот, я ему столько добра сделал, а он мне такую гадость причинил!» – да еще добавляет: – «Вот и делай после этого добро людям». Но что эти слова значат? Что человек и не делал настоящего добра, а искал выгоды для себя, желал привязать к себе облагодетельствованного человека, рассчитывал на взаимность по принципу «ты – мне, я – тебе». Здесь те же самые корыстные цели, пусть корысть состоит не в деньгах или славе, а в расположении конкретного человека.

Вернемся к примеру с помощью больным. Представим человека, который делает это, не получая ни денег, ни славы и не рассчитывая завоевать расположение каких-либо людей. Но он делает это ради себя, чтобы почувствовать себя удовлетворенным, чтобы хвалить себя и гордиться собой, превозносясь над теми, кто не столь щедр, как он. Разве нельзя сказать, что и он таким образом получает свою выгоду, корысть, которая губит значение его доброго дела?

«Как сгнивший плод бесполезен земледельцу, так добродетель гордого не нужна Богу» .

Итак, никакое доброе дело, совершаемое из эгоистичных побуждений, будь то получение денег, славы или хотя бы самодовольства, в действительности не является настоящим добром. Не являются также подлинным добром те поступки, которые совершаются под явным или неявным нажимом других людей: сделает ли это доброе дело человек, потому что его кто-то заставляет или донимает просьбами, или для того «чтобы не выделяться из всех», как, например, в храме многие прихожане во время обхода с блюдом для пожертвований охотно кладут деньги на виду у всех, но далеко не все из них опускают пожертвование в специальный ящик, когда этого никто не видит.

О подобных вещах святитель Иоанн Златоуст сказал: «Всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду» . По свидетельству святителя Григория Богослова, «добродетель должна быть бескорыстна, если желает быть добродетелью, которая имеет в виду одно добро» . И преподобный Иоанн Кассиан говорит, что «тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, должен творить благое из любви к самому благу» .

В полном смысле слова добро является таковым, когда совершается добровольно и свободно от любой эгоистической мотивации. А такую свободу дает добро, совершаемое не ради себя, а ради Бога.

Всякий, кому случалось делать бескорыстное добро, знает, как легко на душе после него. Даже если выбор был таков: поступить плохо, но с выгодой для себя, или поступить хорошо, но с ущербом для себя, и человек выберет второе, у него на душе все равно легко, и совесть чиста. Пусть он не получил никакой выгоды, пусть никто ему не скажет спасибо, но он знает, что поступил правильно, и уже это будет достаточной наградой. В таком случае происходит то, о чем сказал преподобный Ефрем Сирин: «Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах» .

Если такую радость чувствует человек, совершающий добро ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость испытывает тот, кто делает добро ради Источника всякого добра – Бога.

В наше время многие жалуются на подавленное настроение, раздражительность, депрессии. Не потому ли все это происходит, что так мало и так нерегулярно люди творят чистое добро? Многие знают, что человек, по настоящему хороший, добродетельный, даже внешне выделяется из окружающих – «прямо светится», как иногда говорят. Почему так? Потому что, по словам святителя Григория Нисского, приобретение добродетели «приносит в душу непрекращающуюся радость», которая распространяется для человека «не только в настоящем, но на все времена… Преуспевающего в добре радует и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание [будущего] воздаяния» .

«Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых», – говорит святой Григорий Богослов . Сколь многие могли убедиться в истинности этих слов, найдя подтверждение им если не во всей своей жизни, то хотя бы в отдельные ее периоды, наиболее «темные» в эмоциональном плане. Люди не чувствуют в себе радости, потому что не чувствуют в себе жизни, а не чувствуют жизни, потому что не творят истинное добро.

Многие беды современного человека вытекают из того, что он не делает добро, а если и делает, то изредка, по случаю, кое-как. Для него доброделание является скорее исключением, а не правилом. От этого повсеместное оскудение любви, которое мы все видим. Родители забрасывают детей, дети забывают престарелых родителей, супруги разрушают браки – и все из-за того, что любовь, которая была когда-то, уходит, теряется, исчезает.

Святитель Григорий Палама пишет: «Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра – елею, любовь – фитилю, на котором почивает, как огонь, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати… гаснет» .

Все люди смертны. Каждый знает это, но многие стараются забыть, отодвинув подальше тот момент, когда о смерти придется задуматься всерьез. А любые честные размышления о смерти неизбежно приводят к двум главным вопросам: «Что останется после меня?» и «Что возьму я с собой?». Смерть – тот рубеж, который обесценивает многие земные ценности. Умный человек понимает, что ни деньги, ни имение, ни слава, ни власть, ни родные, ни друзья не сопроводят человека, отправляющегося в путь. Все останется здесь, когда душа его уйдет на суд Божий. Имущество достанется другим, людская память исчезнет, тело истлеет.

Но искреннее добро, сделанное человеком, не исчезнет и не истлеет, оно – то единственное, что он может взять с собой, что сохранится в вечности и что определит его участь в вечности. Наши добрые дела останутся с нами и на суде Божием будут свидетельствовать в нашу пользу. Так об этом говорит преподобный Ефрем Сирин: «Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит» .

Иногда люди боятся браться за добродетели, полагая, что не смогут со своего сегодняшнего уровня подняться так высоко, чтобы сплести такой венец добродетелей, какой сплетали себе святые. Однако нужно понимать, что совершенствование в добродетелях происходит не столько силами самого человека, сколько силой Бога, которая подается, если человек принял и показал твердую решимость встать на путь добра. Кроме того, добродетели приобретаются не последовательно, как кирпичи, слагающие дом. Нет, «все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят», – говорит святой Макарий Египетский . Поэтому «одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели» .

Однако в духовной жизни важно помнить, что те добрые дела, которые мы совершаем, мы совершаем благодаря Богу, благодаря тому, что Он дал нам возможность, разумение и силу их совершить. Это понимание уберегает от эгоистичного тщеславия, которое губит душевную пользу от сделанных добрых дел так же, как ржавчина губит металл. Ошибочно приписывать лишь себе самому свои добродетели, ибо «как источник дневного света – солнце, так начало всякой добродетели – Бог» . Как говорит святитель Тихон Задонский, «истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Флп. 2: 13) и “без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5)» .

Ошибаются те, кто говорит: вот, я крещен, хожу в храм, исповедуюсь, причащаюсь – и этого довольно для моего спасения. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах… ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха» .

Мы получаем отпущение грехов в таинстве исповеди, но всякий может убедиться, что нередко после исповеди человек впадает в тот же грех. Почему так? Потому что грех стал уже привычкой, дурным навыком. И полное очищение жизни от этого навыка происходит, когда мы с помощью Божией выкорчевываем дурной навык противоположной ему добродетелью.

«Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением – гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами. Этого требует от нас Бог: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12: 21)» .

Каждая добродетель постигается на практике. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.

Не нужно откладывать добрые дела «на завтра», то есть искать какого-то «более удобного» для них времени. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу.

Святитель Василий Великий говорит: «Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды» . Поэтому нужно иметь в виду, что «добродетели эти требуют не только неоднократного проявления, они должны всегда пребывать в нас, быть присущими нам, укорененными в нас. И они не должны оставаться на одном уровне, но все более и более умножаться и возрастать в силе и плодотворности» .

Уместно вспомнить, как Господь Иисус Христос предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21), тем самым ясно дав понять, что одно лишь называние себя христианином и даже молитвы к Господу, если это не сопряжено с творением добра, заповеданного Богом, не принесут пользы и спасения. Об этом свидетельствует и апостол Иаков: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2: 14, 17).

Но при этом нужно опасаться, чтобы не впасть в другую крайность, считая, что не важно, как верить, главное, что человек делал хорошие дела. Поскольку добро непосредственно связано с Богом, то невозможно действительно совершенствоваться в добродетели, имея искаженные или ложные представления об источнике добра – Боге.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что для успеха истинная вера должна сочетаться с доброделанием: «Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть воздержанным и нечестиво богохульствовать?» . И святой Игнатий (Брянчанинов) говорит, что «только тогда принимает Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры, сами же по себе они недостойны Бога» .

Хочется привести замечательные слова отца Иоанна (Крестьянкина): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. “Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется”.

У самого входа в религиозную область существует некий “гипноз больших дел”: “надо делать какое-то большое дело – или никакого”. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царству Божию.

Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах…

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках – малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое.

Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царства Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. “Верный в малом” оказывается верным в великом» .

Существует несколько видов добродетелей, которые, хотя имеют внутреннее единство, как происходящие от единого Бога, при этом являют видимое многообразие. В том, что Господь предлагает для желающих достичь святости разные пути в виде различных добродетелей, проявляется Его внимание к свободе человека, или, иными словами, Его любовь к нам.

Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».

С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться». «Молитва есть мать всех добродетелей» . Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.

Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно – это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей» .

Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.

Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин) . «Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей) .

Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст) . «Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский) .

Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.

Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).

Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.

И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.

Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник) .

Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.

Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.

Воздержание

В чем заключается эта добродетель?

Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.

Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:
«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.

Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.

Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.

Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.

Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.

Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.

Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…

Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси» .

Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания – когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия – из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.

У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.

У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.

А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.

Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей» . Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению душевным потребностям.

Поэтому «не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам» (святитель Григорий Нисский) . «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст) .

Без помощи Божией не будут успешны наши труды по воздержанию. Поэтому с постом всегда должна быть соединена молитва. «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (святитель Игнатий Брянчанинов) . «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий) .

Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».

Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.

Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.

Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.

Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.

При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.

Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.

Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.

Милосердие

Милость, или милосердие, – это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.

Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).

Эта добродетель – единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.

Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31–40).

Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.

В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.

И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».

Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь – это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.

Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.

Дела телесной милости – накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.

Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.

Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.

Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».

Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех – прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.

Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).

Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.

Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.

Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.

Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.

После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.

Нестяжание

Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.

Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 11).

Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.

Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей – миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы – настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия – тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.

Так что для каждого из нас актуальны слова святителя Иоанна Златоуста: «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других» ; «Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других» .

Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12: 33–34).

Как объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), этими словами «Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу» .

Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.

Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.

Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.

А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды – это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.

Если поразмыслить над этим, то нетрудно догадаться, что самые мудрые люди следуют заповеди Христовой и посредством милостыни превращают сокровище временное и переменчивое в вечное и неизменное. Поэтому святитель Василий Великий говорит, что «если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь» .

Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.

Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 25–26, 31–33).

Таким образом, Он учит нас совершенно предаваться на волю Божию. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным» . Нестяжание устраняет все препятствия на пути к всецелому доверию Богу. И до тех пор, пока мы связываем свое обеспеченное существование с собственными сбережениями, работой, имуществом, мы грешим маловерием и вынуждаем Бога посылать нам житейские скорби, которые бы показали непрочность всех мирских вещей, на которые мы надеемся, чтобы привести нас наконец в чувство и помочь нам обратить свой взор к Богу.

Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).

Тот, кто исполнит такой совет и поступит по слову Господа, этим действием уничтожает всю свою ложную надежду на мир и сосредотачивает ее в Боге. Такой человек, дошедший до верхней ступени нестяжания, так что ничего из земных вещей уже не считает своим, по слову преподобного Исидора Пелусиота, уже «здесь достигает высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство» .

Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.

Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.

Пример такой свободы виден в жизни святителя Василия Великого. Когда его вызвал царский чиновник и приказал признать ересь, то есть ложное учение о Боге, святой отказался. Тогда чиновник начал угрожать ему лишением имущества, тюрьмой и даже казнью, но услышал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; а смерть для меня даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Изумленный чиновник признался, что еще ни от кого не слышал таких речей. «Видимо, ты просто никогда не разговаривал с епископом», – смиренно ответил святой Василий. Так гонитель оказался бессилен перед подлинно свободным человеком. Все попытки манипулировать потерпели крах. Святой Василий ни к чему земному не был привязан и потому ничего не боялся лишиться, так что оказалось нечем его шантажировать и нечем ему грозить. Начальник отступился.

Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.

Чем меньше человеку нужно для жизни, тем больше он свободен. Поэтому мудрый человек, даже имея большие доходы, учится довольствоваться малым и жить просто. Упомянутый святой Василий Великий советовал: «Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства» . Это очень важный принцип – довольствоваться только необходимым, а все, что сверх того, строго ограничивать.

Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.

Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пусть держит в уме тот ответ, который Господь дал богатому юноше.

Но что делать тем, кто не чувствует в себе такой решимости, которая была бы соразмерна этой заповеди для совершенных? Святитель Иоанн Златоуст дает следующий совет: «Если сразу всего достичь для тебя трудно, то не пытайся все получить в один раз, но постепенно и мало-помалу восходи по этой лестнице, ведущей на небо… И ничто так легко не прекращает этой страсти, как постепенное ослабление корыстных желаний» .

Действительно, сразу принять решение о том, чтобы раздать все свое имущество нищим, для многих не под силу. Но вот уделить хотя бы малую часть его для того, чтобы сегодня накормить голодного или поддержать попавшего в беду, под силу каждому. Нужно начать это делать хотя бы понемногу, но регулярно и притом со временем расширять доброделание. Чем больше мы готовы отдать в случае необходимости из своего имущества, тем меньше мы от него зависим.

(Окончание следует.)